موسیقی؛ زبان انسانیّت

◾️‌‌‌◾️ سخنرانی سال ۱۳۷۰ محمدرضا شجریان در دانشگاه یو. سی. ال. ای. آمریکا به همراه متن پرسش‌ها و پاسخ‌ها
◾️‌‌‌◾️نشریه کلک – مرداد ۱۳۷۰ – شماره ۱۷

شجریان، استاد بزرگ آواز ایران، علاوه بر خوانندگی‌، آهنگ‌ نیز‌ می‌سازد و در تبیین استقلالی که در سالیان اخیر خود را بدان ملزم ساخته، نظراتی نیز‌ می‌پردازد. بسیاری از نوازندگان – به ویژه همراهان و همکاران سابق او – میزان‌های وی در‌ موسیقی آوازی ایران را‌ برنتافته‌ و نپذیرفته‌اند. با این همه نظرات استاد شجریان در مورد ارتباط موسیقی و شعر، حوزه‌ی جدیدی در مقوله‌های نظری موسیقی گشوده است و طبعاً موافق و مخالف خواهد داشت.

تجربه‌ی طولانی و کارنامه‌ی پربار خواننده‌ی بی‌همتای‌ وطن‌مان، این صلاحیت را بدو بخشیده است که در زمینه‌ی خاص هنر خویش نظر دهد؛ و شکی نیست که آرای دیگر بزرگان موسیقی این سرزمین، با حق عظیمی که بر گردن هنر‌ ایران‌ داشته و دارند، نیز از منزلت ویژه‌ای برخوردار است و می‌تواند راهگشا و تکامل‌بخش فرهنگ موسیقی ما باشد. به یقین سهم استادان و هنرمندانی چون لطفی و مشکاتیان‌ – که‌ همراه با شجریان، در محضر شادروان دکتر نورعلی خان برومند زانو زده‌اند و هنر آموخته‌اند – مورد قدردانی هر فرهیخته‌ی هنرشناسی‌ است‌. تجلیل‌ و قدرشناسی از هنرمندان و هر یک را در جایگاه والایی که دارند‌ نظاره کردن، می‌تواند همه را در دستیابی به تفاهمی ملی – فرهنگی یاری کند.

در آستانه‌ی سفر استاد شجریان‌ به‌ اروپا‌[1]، بر آن شدیم که متن کامل سخنرانی وی در دانشگاه یو‌. سی‌. ال. ای. آمریکا را به چاپ رسانیم تا خوانندگان کلک، مستقیم و بی‌واسطه، در جریان نظرات جالب‌ و تازه‌ی ایشان‌ قرار گیرند؛ با این امید و توقع که دیگر صاحب‌نظران و استادان نیز با‌ ارسال‌ اندیشه‌های‌ مکتوب خویش – در این حوزه‌ی بحث – ما را یاری دهند و بر ما منت نهند‌. از‌ استاد‌ که نوار این سخنرانی را صمیمانه در اختیار ما گذاشتند، سپاسگزاریم و توفیق بیشتر ایشان‌ را‌ در مسیر اعتلای هنر وطن‌مان خواهانیم.

متن سخنرانی استاد محمّدرضا شجریان در دانشگاه‌ یو‌. سی‌. ال. ای. آمریکا

موسیقی، گوهر همزاد هر ملّتی است. با شکل گرفتن گوهر انسان‌ها‌ در‌ هر نقطه از این کره‌ی خاک و مرتبط با نیازهای زندگی و روحشان، هر ملّتی‌ موسیقی‌ ویژه‌ای‌ دارد که پدرانش پدید آورده‌اند تا به او رسیده است. این است که موسیقی هر‌ قومی‌ برخاسته از «نهاد» مردم آن است، متأثر از چهار عنصر: خورشید، آب‌، هوا‌، خاک‌؛ و نیز جهان انسانی آن سرزمین. یک هنرمند، در چنین شرایطی پدید می‌آید، این که مثلا‌ می‌بینیم‌ موسیقی‌ اقوام سیاه با موسیقی هند، چین، ایران و دیگر اقوام فرق دارد و هریک‌ از‌ این قوم‌ها دارای موسیقی ویژه‌ای است، بدان جهت است که آن نقطه از خاک، شرایطی مغایر‌ با‌ سایر نقاط دارد و نهاد انسان‌های هر سرزمینی نیز با سرشت و نهاد مردم‌ دیگر‌ سرزمین‌ها متفاوت است؛ همان‌گونه که نیازهای درونی‌شان‌ هم‌ فرق‌ دارد.

ازاین‌رو است که شکل و نوع سازها‌ نیز‌ ارتباط با نوع صدایی دارد که آن مردم می‌پسندند و دوست دارند. در همین‌ ایران‌ خودمان، که سرزمین نسبتاً کوچکی‌ در‌ کره‌ی زمین‌ است‌، موسیقی‌ مناطق مختلف با هم متفاوت است، مثلا‌ موسیقی‌های‌ خراسان، لرستان، دشتستان، گیلان و مازندران، خیلی باهم فرق دارند. مردم این مناطق‌، همان‌طور‌ که در لهجه یا گویش و حتّی‌ انتخاب واژه‌های متداول بین‌ خود‌، معماری و ساختمان‌سازی، نوع لباس پوشیدن‌ و آداب‌ و سنّت‌هایشان با یکدیگر فرق دارند در نوع موسیقی نیز دارای اختلاف‌اند. در کشور‌ ما‌، که زبان اغلب مردم فارسی‌ است‌، اختلاف‌ لهجه‌ها و تبدیل واژه‌ها‌، در‌ تغییر و تفاوت موسیقی این مردم‌ نقش اساسی دارد. در واقع رابطه‌ای ناگسستنی بین زبان و موسیقی برقرار است و در هر‌ سرزمینی‌ (ایران و خارج از ایران) موسیقی و زبان‌ چنین‌ رابطه‌ای دارند‌. پس‌ پایه‌های‌ ارزشی زبان ما، بسته‌ به آن موسیقی است که در درون واژه‌ها نهفته است. در این مورد بعداً بیشتر‌ توضیح‌ می‌دهم.

هنرمند برخاسته از هر جامعه‌ای‌، اگر‌ برای‌ مردمش‌ و در‌ میان آنها زندگی‌ می‌کند‌، صدایش باید آوای برخاسته از نهاد مردم، خاک و سرزمین باشد. یک خواننده‌ی لر، که با قوم‌ و سرزمین‌ خودش‌ رابطه‌ای راستین دارد، خیلی بهتر از من‌ که‌ اهل‌ خراسانم‌ و لری‌ نمی‌دانم‌، می‌تواند خواسته‌های مردمش را با آواز خود بیان کند یا نوازنده‌ای که در آن‌جا پرورش پیدا می‌کند، خیلی بهتر می‌تواند نیازهای عاطفی مردمش را با ساز خودش‌ بنمایاند. بخشی از تعهّد و مسؤولیت هنرمند نسبت به مردم، همین است. وقتی که من با خانواده، فامیل و مردم آن قسمت از خاک خودم رابطه‌ی عمیق داشته باشم، موسیقی من غیر‌ از‌ آن نیست. پس من که ایرانی‌ام (خراسانی، لر، کرد، دشتستانی یا اهل شمال ایران)، خواسته‌ها و نیازها و عواطفم با مردم آفریقای سیاه یا شمال آمریکا فرق می‌کند؛ و اگر نسبت به‌ مردم‌ سرزمینم احساس تعهّد می‌کنم، دیگر تلاش نخواهم کرد که موسیقی سیاهان آفریقا یا اهالی آمریکا را به مردم خود ارائه دهم یا تحمیل‌ کنم‌. صدای هنرمند راستین باید برخاسته‌ از‌ نهاد مردمش باشد.

از طرف دیگر، هندمند برای این که بتواند هنرش را فراتر از مردم و سرزمین خودش ببرد، باید در حدّ امکانات و علاقه‌اش‌ موسیقی‌های‌ دیگر را شناسایی کند‌ و فرهنگ‌ مردمان دیگر آب و خاک‌ها را بشناسد تا دید و نگرشش نسبت به جهان و مردمی که روی این کرهء خاک زندگی می‌کنند، گستره‌ی بیشتری پیدا کند و عاملی شود در نزدیک کردن مردم‌ خودش‌ با دیگر انسان‌های جهان؛ چون هنرمند بهتر از هرکسی می‌تواند پلی باشد بین دو ملّت، یا چند ملّت و بین انسانیّت انسان‌ها. این‌چنین هنرمندی که به مردم خودش و دیگر مردم جهان‌ تعهّد‌ دارد، در‌ واقع در خدمت انسانیّت است.

موسیقی را در ایران خودمان از دو جنبه می‌توانیم بررسی کنیم: ۱) موسیقی‌ همراه با کلام و شعر، به صورت تصنیف یا آواز. ۲) موسیقی بدون‌ کلام‌، یا‌ به شکل تک‌نوازی (که مشخّص‌ترین و ممتازترین نوع موسیقی ایرانی است) یا به صورت گروهی و ارکستری.

ما هنرمندان ‌‌زیادی‌ در رشته‌ی تک‌نوازی داشته‌ایم و داریم. گاهی یک نوازنده‌ی تار، سه تار کمانچه، نی‌ یا‌ سنتور‌ می‌تواند کاری را با یک ساز تنها ارائه دهد که حتّی در توان یک ارکستر‌ بزرگ نباشد. چرا که علاوه بر تسلّط به کار، آن‌چنان به آوای نهاد‌ مردم سرزمینش دلبستگی دارد‌ و این‌ آوا را چنان در لابلای توانایی‌های مختلف خودش: خلاقیّت، تکنیک، دانش، تجربه و … که او را در هنرش برجسته کرده، متجلّی می‌کند که شنونده به هنگام شنیدن تک‌نوازی او، احساس می‌کند که‌ هیچ ارکستری نمی‌تواند این‌گونه احساس یک مردمی را بیان کند. یک هنرمند اگر با گوهر خاک و مردمش پیوسته باشد، هنرش را – تا آن‌جا که در توانش هست – عاشقانه دنبال کند و در‌ زندگی‌ شخصی و هنری‌اش به مردمش راست بگوید، کارش به آن‌جا می‌رسد که مردم در تمام طول زندگی، در شادی، غم، شکست، پیروزی، کار، استراحت و … با ساز او زندگی می‌کنند؛ چون این‌ ساز‌، احساس درون آن مردم را بازگو می‌کند و به نیازهای روحی‌شان ‌پاسخ می‌دهد.

ما که موزیسین هستیم، هرکدام دلمان می‌خواهد که یک روز به این پایگاه هنری برسیم و آن‌چنان بنوازیم‌ و آن‌چنان‌ بخوانیم که مردم ما سراپا گوش شوند و تمام وجودشان با این صدا – که یا از ساز نوازنده است و یا حنجره‌ی خواننده – سفر کند؛ از «خود» و «خودخواهی» ها بیرون رود‌ و با‌ راستی‌، فروغ و زیبایی یگانه شود.

گروه‌‌نوازی‌ در‌ ایران، که بیش از ۵۰ سال پیشینه دارد، در ۳۰ – ۴۰ سال اخیر رشد چشم‌گیری داشته است. بنیان کار، در گروه‌نوازی‌، آهنگی‌ است که آهنگساز می‌آفریند و در واقع این آهنگ‌ مانند‌ طرح اوّلیه‌ی یک بنا است. تنظیم‌کننده تلاش می‌کند که شخصیت جملات را شناسایی کند و با آگاهی که از توانایی‌ها‌ و امکانات‌ تک‌ تک سازها دارد، این قطعات را برای سازهای ویژه‌ای درنظر‌ بگیرد؛ خط دوّم، سوّم و فاصله‌های گوناگونی را که در هارمونیزه کردن باید درنظر و به کار گرفته شود، در‌ آن‌ آهنگ‌ اعمال کند و آن‌گاه نت آن را برای گروه بنویسد. نوازنده‌ها هم‌ با‌ تمرین خود را آماده می‌سازند که اوّلین کارشان، کوک کردن سازها است. ولی چیز مهم‌تر از‌ کوک‌ کردن‌ ساز است که ویژهء فرهنگ ما است. فرهنگ ایران می‌گوید که گروه‌ نوازنده‌ – از‌ ۲ نفر گرفته تا ۳۰۰ نفر – اگر ساز دلشان با یکدیگر کوک نباشد، از ارکستر‌ آنها‌ صدای‌ زندگی بیرون نمی‌آید. آری، فرهنگ ایران می‌گوید: پیش از این که ساز دستت کوک‌ شود‌، باید ساز دلت کوک شود. اعضای ارکستر باید هدف نوازندگی‌شان را بدانند و کشف‌ کنند‌ که‌ چرا به دور هم جمع شده‌اند. همچنان‌که اگر یک اجتماع، نت واحدی در دیدگاهش‌ نسبت‌ به زندگی نداشته باشد، صدای مرگ از آن بیرون می‌آید و جز اختلاف، حاصل‌ دیگری‌ نخواهد‌ داشت، اگر گروه نوازنده هم ساز دلشان با یکدیگر کوک نباشد و هماهنگ و همدل و یکدل نباشند‌، از‌ این ارکستر صدای زندگی بیرون نمی‌آید. نوازنده باید بداند که چه می‌کند‌، باید‌ هدف‌ هنرش را بشناسد. پیران دل‌آگاه و استادان خیرخواه سرزمین ما همواره به هنرجویانشان تأکید می‌کنند‌ که‌ یک‌ هنرمند پیش از آن که از نظر تکنیک توانا شود، باید شخصیتی‌ انسانی‌ بیابد؛ جوهر هنر نیز همین است و جامعه هم یک هنرمند را به شرط انسان بودن می‌پذیرد‌ و بالا‌ می‌برد.

زمانی که کودک و نوجوان بودم و موسیقی (به خصوص برنامه‌ی گلها) را‌ از‌ رادیو می‌شنیدم، برای هریک از آن هنرمندان‌ جایگاهی‌ را‌ ماورای پایگاه انسانی در ذهنم درست کرده‌ بودم‌، در حدّ خداوندی؛ نزد من جای آنها روی بال فرشته‌ها بود. امّا وقتی‌ به‌ تهران آمدم و محیط آن زمان‌ رادیو‌ (۸ – ۲۷ سال‌ پیش‌) را‌ از نزدیک دیدم، متأسّفانه خیلی از‌ تصوّرات‌ و باورهایم را بی‌جا و غیرواقعی یافتم. اندک یافتم کسانی را که تصوّرات‌ من‌ با شخصیّت‌شان وفق می‌داد؛ چه آنها‌ که موسیقی ایرانی کار‌ می‌کردند‌ و چه آنها که به موزیک‌ غیرایرانی‌ می‌پرداختند. برای همین بود که موسیقی ما به آن مایه از ابتذال تبدیل‌ شده‌ بود؛ یک مقدار سر و صدا‌، به‌ زور‌، از راه رادیو‌ – تلویزیون‌ به مردم حقنه یا‌ دیکته‌ می‌شد و در واقع جوان‌ها را به این نوع موسیقی معتاد می‌کردند. این بود که‌ می‌دیدیم‌ جوان ما از موسیقی خودش گریزان‌ است‌ و ناچار به‌ موسیقی‌های‌ دیگر‌ روی می‌کند؛ که آن‌ هم راضی‌اش نمی‌کرد و نتیجه‌اش سردرگمی بود. من که در جریان کار و ضمناً بین مردم بودم‌، چه‌ در محیط رادیو – تلویزیون و چه در‌ بیرون‌ از‌ آن‌، این‌ گیجی و سرگردانی را‌ بین‌ جوانان حس می‌کردم. چرا؟ برای این که ما هنرمندها هم کارمان خراب بود؛ آن نت و دیدگاه واحد را‌ نداشتیم‌، با‌ خاک و نهاد مردم‌مان در رابطه نبودیم، خودخواهی‌مان‌ بر‌ همه‌ چیز‌ غلبه‌ داشت‌. مردم موسیقی ما را نمی‌گرفتند و نمی‌پذیرفتند، چرا که زبان دلشان نبود. موسیقی ایرانی بود، امّا فرهنگ ایران در این موسیقی حضور و تجلّی نداشت. در این موسیقی، آن‌ چیزی که سروش سرزمین ما باشد، نبود.

پس باید کوشش کنیم که همراه با بالا بردن دانش موسیقی، تسلّط در تکنیک‌ها و کسب تجربه، از نظر فرهنگ نیز مراحل عالی انسانی‌ را‌ طی کنیم؛ فرهنگ رفتار و گفتار و کردار. باید باور کنیم که موسیقی هدف نیست، وسیله است؛ وسیله‌ی بیان یک مفهوم، یک خواسته، وسیلهء انتقال آن زیبایی متعالی که انسان را‌ به‌ طرف کمال خودش می‌برد. اگر من شنونده در لحظاتی – به اصطلاح – «حال» کنم ولی از این در که بیرون رفتم، این موسیقی هیچ‌ کاری‌ با من نکرده باشد، به‌ آن‌ هدف نرسیده‌ایم. بله، آن هم یک نوع موسیقی است، صداهایی موزون است فقط، که در رسایی انسان‌ها به کمال نقشی نداشته است. این توصیه‌ای‌ است‌ که بزرگان ما کرده‌اند‌: هنرمند‌، همچنان‌که هنرش رشد می‌کند، خودش نیز باید از خودخواهی‌ها و زندگی برای خود، به طرف زندگی برای انسان‌های دیگر سفر کند.

این موسیقی، که زبان انسانیت است، وقتی از نهاد هنرمندی‌ که‌ برای انسان‌ها زندگی می‌کند بیرون آمد، به دل هر ملّتی می‌نشیند. من با وجود این که با نوع زندگی هیچ‌یک از اساتید و هنرمندانی که الآن نام می‌برم، آشنا نیستم امّا از هنرشان‌ لذّت‌ می‌برم، حس‌ می‌کنم که این هنرمند یک آتش انسانی در دلش نهفته است. من وقتی که سیتار «ولایت خان‌» و یا سیتار «نیکل بانژری» را می‌شنوم، حسی می‌کنم که همه‌ی وجود‌ مرا‌ تسخیر‌ کرده‌اند. وقتی به سارنجی «سلطان خان» و شهنای «بسم اللّه خان» گوش می‌سپارم، در من اثر می‌گذارند. اینها ‌‌مردمی‌اند‌ که برای خودشان نزیستند، بلکه بیرای انسانیت و زیبایی زندگی می‌کردند. صدای «امّ کلثوم‌» مرا‌ تکان‌ می‌دهد؛ وقتی این زن هنرمند از جهان رفت، چندین میلیون تشیع‌کننده داشت، چرا که از‌ نهاد مردم عرب برخاسته بود. صدای «نات کین کل» یا فلوت «زانفی» هم‌ روی من اثر می‌گذارند‌؛ همین‌طور‌ چهارفصل «ویوالدی» و خیلی از موسیقی‌های کلاسیک دیگر هم به من لذّت می‌دهند. پس می‌بینید که تعصّبی روی موسیقی خودم ندارم. طالب صدایی هستم که از نهاد انسانیت برخاسته باشد. ما این‌ را باید بدانیم که وقتی موسیقی ما خوب باشد، هنرمند ما درست زندگی کند، زحمت کشیده باشد، هنرش را با عشق دنبال کرده باشد، روی کارش زمان گذاشته باشد، و تسلّط و وقوف‌ لازم‌ را پیدا کرده باشد، و ضمنا راست بگوید، به یقین روی هر انسانی اثر خوب خواهد گذاشت؛ این انسان ممکن است ژاپنی، کانادایی، اسکیمو، سفید یا سیاه باشد.

شبی در تهران‌ میهمان‌ یکی از دوستان بودم. این دوست، صبح آن شب به من تلفن زد که یک میهمان کره‌ای دارد که برای کاری اقتصادی به ایران آمده و گفته دوست دارم با‌ موسیقی‌ شما آشنا شوم، و اجازه خواسته که او هم امشب در جمع ما باشد. رفتیم و این مرد هم آمد؛ حدودا شصت ساله می‌نمود و خیلی موقّر و متین بود. آن شب در آن‌ محفل‌ خودمانی‌، دو سه تا برنامه اجرا‌ کردیم‌ و این‌ میهمان، هم ساز شنید (تار و سنتور و کمانچه و تنبک) و هم آواز. خوب هم گوش می‌داد. موقعی که مجلس تمام شد و در حال‌ رفتن‌ بودیم‌، به صاحب‌خانه گفتم: این دوستت امشب چیزهایی را‌ شنید‌؛ خوب، از سازها صداهایی را شنید که به‌هرحال می‌تواند یک حسّی نسبت به آنها داشته باشد امّا می‌خواهم بدانم‌ از‌ آواز‌ من، که مثلا از شعرهای سعدی و حافظ بود و قطعا معنی‌ آنها را نمی‌داند و یا تحریرهایی که می‌دهم و برای او ناآشنا است، چه برداشتی کرده و اصولا ‌نظرش نسبت به‌ کار‌ من‌ چیست؟ دوستم ترجمه کرد؛ آن میهمان اوّل یکّه خورد، بعد خیلی سریع متمرکز‌ شد‌ و گفت: «من چیزی نمی‌فهمیدم، امّا حس می‌کردم که می‌توانم به این صدا اعتماد کنم.» جوابم را‌ گرفته‌ بودم‌. خستگی چندین ساله از تنم بیرون رفت و احساس کردم که در هدفم‌ تا‌ اندازه‌ای‌ موفّق شده‌ام.

کوششم همواره این بوده که این «اعتماد»، در صدا و کارم وجود داشته باشد‌ و شنونده‌ فکر‌ نکند که می‌خواهم تکنیک یا اوج و وسعت صدایم را نمایش دهم. خوب، موقعی که‌ جوان‌ بودم، این کار را می‌کردم ولی بعد فهمیدم که موسیقی اصلاً برای چیز‌ دیگری‌ است‌. آن اوایل، حتّی کسی به ما نمی‌گفت که مثلا نام این گوشه چیست، چه‌ رسد‌ به این که از هدف موسیقی سر در بیاوریم. بعدها که فهمیدم هدف‌، دیدگاه‌، فلسفه‌ و بنیادهای موسیقی چیست و نهاد ناخودآگاه من گاهی در جهتش قرار می‌گرفته، سعی کردم این راه‌ را‌ آگاهانه‌تر طی کنم.

حال به موسیقی آوازی ایران می‌پردازم، به ویژه رابطه‌ی موسیقی‌ و شعر‌. زبان و موسیقی، گوهر همزاد هم‌اند؛ چرا که هسته‌ی اصلی و اولیّه‌ی هرکدام صدا است. آن‌چه به‌ شکل‌ گویش‌ها‌ است و در فرم زبان بیان می‌شود، هسته‌ی اولیه‌اش صدا است. پس در‌ زبان‌، موسیقی وجود دارد؛ صدای هنجارگون قانونمند. موسیقی درونی کلمات در زبان فارسی، چه در شعر و چه‌ در‌ نثر، بیانگر معنای کلمه است. همین کلمه‌ی «بله» در حالات مختلف، معانی‌ مختلفی‌ را القا می‌کند: تأیید، تأکید، تنبیه و شماتت‌، و …

انسان‌ اگر‌ موسیقی یک کلمه را عوض کند، معنای‌ آن‌ دگرگون می‌شود. در آواز هم می‌توان معنا را با موسیقی کلمه یا جا‌ به‌ جا کردن «نت»ها و تأکید‌ روی‌ سیلاب‌های هر‌ کلمه‌ عوض‌ کرد: قطعا «ابرو به ما متاب‌ که‌ ما دل شکسته‌ایم» با «ابرو به ما متاب که ما دل، شکسته‌ایم‌» فرق‌ دارد.

من که خواننده یا آهنگساز‌ هستم وقتی می‌خواهم روی‌ شعری‌ آهنگ بگذارم، باید خوب به‌ معنای‌ شعر وقوف داشته باشم، ارزش هر کلمه را – به درستی – بشناسم، و موسیقی‌یی که‌ می‌تواند‌ بیانگر معنایی ویژه باشد کشف‌ کنم‌ و با‌ سلیقه و ذوق خودم‌، در‌ دستگاه‌ها و گوشه‌هایی که تأثیر‌ بیشتر‌ دارد، بسازم و ارائه دهم. هدف من در این‌جا، هدف شعر است. چه در خواندن‌ آواز‌ و چه هنگام ساختن آهنگی بر روی‌ شعر‌، اگر معنای‌ شعر‌ را‌ خوب بیان نکنم، از‌ هدف شعر جدا افتاده‌ام و در واقع به شعر خیانت و بی‌حرمتی روا داشته‌ام. اگر کلمات، معنای‌ خود‌ را پیدا نکنند، کوتاهی از جانب‌ هنرمندی‌ است‌ که‌ نتوانسته‌ با شعر ارتباطی‌ درست‌ برقرار کند، حالا چه خواننده باشد و چه آهنگسازی که روی شعر آهنگ گذاشته است. چون موسیقی‌، روان‌ شعر‌ و بیانگر معنای آن است، باید به گونه‌ای‌ انتخاب‌ و ساخته‌ شود‌ که‌ بتواند‌ مفهوم شعر را به شنونده منتقل کند. وقتی که من شعر را خوب بشناسم، آهنگ را خوب بگذارم و با شعر منطبق کنم، و خوب هم اجرا کنم، می‌گویند‌ این شعر به نیوشایی شنونده درآمده؛ یعنی آن چنان شعر را حس کرده که بیشترین تأثیر و بالاترین لذّت را برای او به همراه داشته است.

همچنان‌که گفتم، مبنای ارزش هر‌ زبان‌ به موسیقی درونی آن برمی‌گردد که ویژه‌ی همان زبان است. پس لرها، کردها، گیلک‌ها، افغان‌ها و ترک‌ها موسیقی خاص خود را دارند که با زبانشان ارتباطی تنگاتنگ دارد. شعر انگلیسی‌ را‌ اگر بخواهید با چهچهه‌ی آقای شجریان بیان کنید، خیلی مضحک می‌شود! سراینده‌ی شعر به شما می‌خندد و گمان می‌برد که کلام او را مسخره‌ کرده‌اید‌؛ برای این که این موسیقی‌ مال‌ آن زبان نیست. حال اگر با موسیقی دیگری که ویژه‌ی ما نیست بخواهند شعر فارسی را بیان کنند، نهاد مردم ایران نمی‌پذیرد؛ آن نهادی‌ که‌ دارای اندیشه است و درست‌ فکر‌ می‌کند. البتّه ممکن است عدّه‌ای بپسندند؛ اینها کسانی‌اند که کمتر می‌خواهند بیندیشند و فکر کنند و به اصالت‌ها و فروزه‌های هنری و انسانی که جهتش رو به کمال است، کاری ندارند؛ می‌خواهند وقت بگذارنند‌، کیف‌ کنند و احیانا رقصی هم بکنند؛  اینها مورد بحث ما نیستند.

روز چهارشنبه بیست و نهم دی‌ماه ۱۳۵۵ نزد استادم آقای برومند درس داشتم (از این جهت این تاریخ را به یاد‌ دارم‌ که فردای‌ آن روز، استاد برومند سکته کرد و درگذشت). خانم مسؤول کلاس گفت که امروز درس نداریم، چون استاد‌ را امشب به کاخ گلستان دعوت کرده‌اند تا نظرشان را درباره‌ی آهنگی‌ که‌ روی شعر حافظ گذاشته‌اند و به صورت اپرا، همراه با ارکستر سمفونیک، روی صحنه اجرا می‌کنند، بپرسند. آقای ‌‌برومند‌ گفت برویم ببینیم چه تاجی به سر حافظ زده‌اند! پیرمرد می‌دانست که شعر‌ حافظ‌، اصلا‌ با اپرا جور درنمی‌آید. زمستان سردی هم بود و رفتیم. به‌هرحال برنامه اجرا شد و خواننده – که‌ اسمش را نمی‌برم، برایم خیلی محترم است و دوست من هم هست – این شعر‌ حافظ را: «صبح است‌ ساقیا‌! قدحی پر شراب کن» به صورت اپرا خواند. شخصی هم که این آهنگ را ساخته بود، تحصیل کردهء موسیقی در خارج بود ولی خوب این اجرا بیانگر معنای شعر حافظ نبود‌ و اصلا تناسبی نداشت. حین اجرای برنامه، زیرچشمی به استاد برومند نگاه می‌کردم؛ می‌دیدم گاهی مثل لبو قرمز و گاهی مثل گچ سفید می‌شود. البته قطعات دیگری هم در برنامه بود که خوب‌ بود‌ و ارکستر هم خیلی خوب کار می‌کرد اما این قطعه … پس از پایان برنامه، شخصی که بانی این کنسرت بود، نزد آقای برومند آمد و پرسید: استاد! چه‌طور بود؟ نظرتان چیست؟ استاد هم گفت: خیلی حرف‌ها‌ با‌ شما دارم امّا حالا باید بروم، فعلا شب به خیر، خداحافظ! در اتومبیل، این مرد از شدّت ناراحتی نمی‌توانست صحبت کند. گفت: «اینها حالا کارشان به این‌جا کشیده که‌ می‌خواهند‌ شعر حافظ را مسخره کنند.» این موسیقی، مال این زبان نیست. اپرا، موسیقی بسیار ارزنده و زیبایی است امّا با زبان خودش. قاطی کردن این‌ها اصلا کار درستی نیست.

حالا‌ اگر‌ سؤالی‌ دارید، آماده‌ام.

س: «جناب آقای شجریان‌! در‌ ظرف‌ ده سال اخیر، موسیقی چه تحوّلی را از سر گذرانده و چه فرقی با موسیقی گذشته‌ی ما دارد؟»

شجریان: «آن موسیقی که پیش‌ از‌ انقلاب‌ بود و اشکال متنوّعی داشت، آن‌چنان بی‌ربط و مبتذل بود‌ که‌ مردم هم شکایت داشتند. من هم در اعتراض به آن نوع موسیقی که متعلّق به سرزمین ما نبود و دستگاههای‌ مسؤول‌ هم‌ آن را پرورش می‌دادند و موسیقی ایرانی را به فراموشی می‌سپردند‌، در سال ۵۵ مدّتی از رادیو – تلویزیون کناره گرفتم. پس از انقلاب چون به طور کلّی از موسیقی‌ ممانعت‌ می‌شد‌، آن نوع موسیقی هم که داشت همه‌ی استعدادها را هرز می‌داد‌ و ارزش‌ها‌ را از بین می‌برد، دیگر وجود نداشت. این بود که زمینه‌ی ذهنی مردم، برای این که‌ موسیقی‌ ایرانی‌ جایگاه خودش را بیابد، پاک و آماده بود؛ هرچند که موسیقی خوبی عرضه نمی‌شد‌ ولی‌ به‌هرحال ایرانی بود و به عنوان «سرود» – که اسم بی‌مسمّایی بود – ارائه می‌شد که اصلا‌ شکل‌ سرود‌ نداشت؛ همان موسیقی ایرانی بود. گاهی اوقات آهنگ‌هایی که قبلاً در شورا رد شده‌ بود‌، با کلام دیگری که مورد تأییدشان بود و به اصطلاح از نظر مضمون حالت‌ سرود‌ داشت‌، عرضه می‌شد. بد هم نبود ولی سطح بالایی نداشت. کم‌کم گوش مردم، به این‌ نوع‌ موسیقی عادت کرد. الآن موسیقی ایرانی را به وفور می‌شویم که گاهی اوقات‌ خوب‌ هم‌ هست. فراوان‌اند هنرمندان جوانی ‌که در این زمینه کار می‌کنند.

البته توضیح بدهم که از‌ طریق‌ رادیو – تلویزیون هیچ تغییری، در ذات و کیفیت موسیقی ایرانی، در جهت پیشرفت‌ داده‌ نشده‌ امّا کیفیت موسیقی در درون جامعه و بیشتر بین هنرمندانی که اغلبشان با رادیو – تلویزیون همکاری‌ ندارند‌ بالا‌ رفته است؛ چه بین کسانی که سنّی از آنها گذشته و چه میان‌ جوان‌ترها‌، آنهم به خاطر عشق به موسیقی. موزیسین‌ها بر تعدادشان افزوده شده و تعداد هنرجویان کلاس‌های موسیقی به‌ چندین‌ برابر پیش از انقلاب رسیده است. این علاقمندی را به اشکال مختلفی‌ می‌شود‌ بررسی کرد: یکی این که به‌هرحال زمینه‌ برای‌ رشد‌ موسیقی بد، از بین رفته و برای موسیقی‌ خوب‌ مهیّا شده؛ دیگر این که موسیقی بد را مردم کمتر می‌شنوند و دیگر آن‌ عادت‌ گذشته زدوده شده؛ در واقع‌، مردم‌ به اصلشان‌ باز‌ می‌گردند‌.

هر کسی کو دور ماند از‌ اصل‌ خویش -‌ باز جوید روزگار وصل خویش

جای نگرانی نیست؛ اگر از طریق‌ رادیو‌ – تلویزیون، موسیقی خیلی ناب در کیفیت‌ بالا عرضه نمی‌شود و هنرمندان‌ طراز‌ اوّل با آن همکاری ندارند‌، موسیقی‌ ایرانی در درون جامعه جایگاه خود را پیدا کرده؛ چون بیانگر آلام روحی‌، احساسات‌، عواطف و نیازهای درونی مردم ما‌ است‌. من‌ خوش‌بینم به این‌ که‌ محیط فعالیت، بیشتر باز‌ شود‌ و موسیقی ما جلوه‌ی بیشتری داشته باشد.»

س: «در چند سال گذشته، شما دیگر از ساز‌ ویولن‌ در کارهای هنری‌تان استفاده نکرده‌اید. ممکن‌ است‌ در این‌ باره‌ توضیح‌ دهید؟»

شجریان: «به صورت تک‌نوازی‌، برنامه‌ای برای ضبط و انتشار نداشته‌ایم؛ هر برنامه‌ای برای انتشار باید از شورای شعر و موسیقی وزارت‌ ارشاد‌ بگذرد و اجازه یابد. در وزارت ارشاد‌ مدّتی‌ حسّاسیتی‌ روی‌ ویولن‌ بود؛ حدود دو‌ سال‌ و نیم قبل، با یکی از مسؤولان شورا، که خودش موزیسین است و سنتور می‌زند، ملاقاتی داشتم و به‌ او‌ گفتم‌: این بی‌مهری شما نسبت به ویولن، درست‌ نیست‌؛ خود‌ من‌ با‌ چند‌ تن از نوازندگان ویولن – از جمله آقای بدیعی – نوارهایی دارد که از کیفیّت خوبی هم برخوردار است. ایشان گفت: «ما هیچ حسّاسیتی نسبت به آقای بدیعی و ویولن‌شان‌ نداریم و می‌توانیم اجازه دهیم و تعصّبی هم در کار نیست». علّت عرضه نشدن کارهای من با ویولن این بود که با مسؤول شورا در آن زمان تفاهم نداشتم، چون زیر بار‌ هر‌ حرفی نمی‌رفتم؛ و در واقع او با من تفاهم نداشت. این است که کارهایم را – کلاً – عرضه نکردم.

الآن در خیلی از کارهای ارکستری، به وفور، از ویولن استفاده می‌شود‌. اجراهای‌ ارکستر سنفونیک که جای خود دارد و به جز ویولن از سازهای فرنگی دیگر هم در آن استفاده می‌شود. به‌طور مسلّم، تعصّب نسبت به‌ هیچ‌سازی‌ وجود ندارد؛ تا جایی که‌ خیل‌ از افراد افراطی که نسبت به هیچ نوع موسیقی انعطافی نداشته‌اند و حتّی اسم تار و تنبک هم نمی‌شد جلو آنها برد، الآن انعطاف نشان می‌دهند‌. آن‌ نوع طرز فکر دیگر‌ بر‌ جامعه‌ی ما حاکم نیست. سلیقه‌ها مختلف است ولی موسیقی را حرام نمی‌دانند و حتّی در مواردی صدای زن را – به صورت تک‌خوانی – مجاز می‌دانند. شما نگران این نباشید که چرا مثلا‌ به‌ ویولون بی‌مهری شده، این بی‌مهری نسبت به کلّ موسیقی بوده که اکنون درصدد جبران آن هستند. انشاء اللّه که جبران کنند!».

س: «چون شما اشاره‌ای به توی «حال»رفتن و «حال»کردن‌ داشتید‌، یکی از‌ حضار خارجی که درباره‌ی عرفان مطالعه دارد، می‌خواهد بداند که شما روی صحنه، هنگام اجرای برنامه، چقدر‌ توی «حال»می‌روید و این مسأله تا چه حد در اجرای شما‌ اثر‌ دارد؟»

شجریان‌: «حال» در بایگانی‌های مختلف موسیقی ما جایگاه ویژه‌ی خود را دارد. «حال»، در این‌جا، به این معناست ‌‌که‌ موسیقی با آن زیبایی‌های خودش، انسان را در لحظاتی از محیط خود، از‌ این‌ دنیا‌ تن و جسم، بیرون برد؛ این که او را به کجا می‌برد، به فرهنگ شنونده مربوط‌ می‌شود؛ یکی می‌خواهد به خدا برسد، یکی می‌خواهد به معشوقش برسد، یکی به‌ سرآغاز زمان بازمی‌گردد، یکی‌ به‌ یاد عشق‌های دوران جوانی‌اش می‌افتد. هر کس در هر موقعیت فرهنگی، به نوعی «حال»می‌کند؛ گاهی ممکن است آن‌چنان از خود، بی‌خود شود که حتّی از اتفاقات اطرافش بی‌خبر بماند. در‌ حلقه‌های عرفانی، این «حال» بسیار پیش می‌آید و گاهی تکرار یک ذکر، شعر یا موسیقی این حالت را ایجاد می‌کند.

این که هنرمند چگونه می‌تواند در شنونده «حال» ایجاد کند، بستگی به‌ گوهر‌ هنری، فرهنگ خانوادگی، نهاد و باورهای آن هنرمند دارد؛ چرا که صدای هنرمند، عطر و موج شخصیت او را به همراه دارد. نسیم اگر از روی گلستانی عبور کند، بوی گل را‌ با‌ خود دارد و اگر از لجنزاری بگذرد، بوی لجن را همراه می‌آورد. این است که پیران دل‌آگاه سرزمین ما، برخاستگاه صدا را مهم می‌دانند. حافظ می‌گوید:

جمال شخص، نه چشم‌ است‌ و زلف و عارض و خال -‌ هزار نکته در این کار و بار دلداری است!

لطیفه‌ای است نهانی که عشق از آن خیزد  – که نام آن نه لب لعل و خطّ زنگاری است

 «لطیفه‌ی‌ نهانی‌»، در‌ این مقوله‌ی ما، همان گوهر‌ درون‌ هنرمند‌ است که به کمک تکنیک و دانش و تجربه، آن «حال» را در شنونده ایجاد می‌کند.»

س: «جناب شجریان! در این مدّتی که این‌جا‌ تشریف‌ دارید‌، حتما از رادیو –  تلویزیون‌های ایرانی، موزیک‌هایی که پخش‌ می‌شود‌، با موسیقی ترکی توأم است و اسمش را موسیقی پاپ ایرانی گذاشته‌اند، شنیده‌اید. من از بعضی سازندگان این آهنگ‌ها، سؤال‌ کرده‌ام‌: چرا‌ ازم وسیقی سنّتی ما که موسیقی کاملی است و می‌شود با‌ آن کار کرد، بهره نمی‌گیرید؟ آنها می‌گویند: موسیقی ایرانی در چهارچوب دستگاه‌ها محدود است و نمی‌گذارد پیش برویم و آن را به‌ میان‌ مردم‌ ببریم. شما در این مورد چه می‌فرمایید؟»

شجریان: «این حرف‌ها کاملا بی‌اساس‌ است‌ و بهانه‌ای بیش نیست. ببینید، شما در این‌جا هر نوع موسقی‌ای را که می‌شنوید، به دو گام‌ ماژور‌ و مینور‌ برمی‌گردد. ما اگر هیچ نداشته باشیم، دست‌کم این دو گام را در‌ موسیقی‌ خودمان‌ داریم؛ به اضافه‌ی این که ما گام‌هایی فراتر از اینها داریم، گام‌های «ماهور» و «شور‌» را‌ داریم‌ که بزرگ‌ترین گام‌های ایرانی است، همین طور «سه گاه» و «چهارگاه» را. حال چطور می‌شود‌ نداشتن‌ امکانات و محدود بودن را به موسیقی ما نسبت داد؟!

آن‌چه در این‌جا توسّط به‌ اصطلاح‌ ایرانی‌ها‌ ارائه می‌شود، هیچ ریشه‌ای ندارد؛ ریتم‌ها و ملودی‌های عربی و افغانی و ترکی استانبولی را درهم کرده‌اند‌. خوب‌، گاهی هم انسان صداهای موزونی در میان این کارها می‌شنود؛ مثلا سازهای الکترونیک‌، صداهای‌ خوب‌ و موزونی ایجاد می‌کنند که ممکن است در لحظاتی شادی‌آفرین هم باشند و شنونده را به تکان‌ هم‌ وادارند، اما بعد چه؟ چه اثر مثبتی روی جامعه دارند؟ کسانی که در این‌جا این چیزها‌ را‌ می‌شنوند‌، دیگر کم‌تر می‌توانند موسیقی ایرانی را بپذیرند. موسیقی ایرانی، از آن مردمی است و بیانگر حالات‌ کسانی‌ است‌ که در ایران زندگی می‌کنند. مردمی که به محیط بیگانه خو کرده‌اند‌ و این‌جا‌ را دوست دارند، به یقین موسیقی ایرانی را نباید دوست داشته باشند؛ چون این نوع موسیقی‌، نماینده‌ و بیان کننده‌ی حالات آنها نیست. طبیعی است که دنبال چیز دیگری می‌روند.»

س: «[یکی‌ از‌ شنوندگان‌] – من می‌خواهم آواز یاد بگیرم؛ اگر‌ ممکن‌ است‌ توصیه‌ای بفرماید و بگویید که چه کار باید‌ بکنم؟»

شجریان‌: «برای فراگیری آواز، هنرجو حتما باید با یک معلّم خوب آواز کار کند‌ که‌ فکر نمی‌کنم در این‌جا چنین‌ امکانی‌ را داشته‌ باشید‌. یک‌ معلّم خوب، ابتدا صدای خواننده را‌ می‌شنود‌ تا ببیند رنگ صدایش چیست و حدّ و وسعت صدایش تا کجاست، و بر این‌ اساس‌ با او کار ‌می‌کند. خواننده‌ای که‌ فقط دستگاه‌ها را یک‌به‌یک‌ کار‌ کند و فرا گیرد، نهایتاً «ردیف‌ خوان‌» و «ردیف‌دان» می‌شود. اگر چنین مقصدی دارد، نوارهایی در دست است که ردیف‌های موسیقی‌ ایرانی‌ در آن ضبط شده، خیلی‌ هم‌ درست‌ و عالی؛ که مرجع‌ بسیار‌ خوبی هم هست و می‌توان‌ به‌ آنها مراجعه کرد. ولی اگر خواننده‌ای بخواهد «شیوه» پیدا کند، باید نزد معلّمی که‌ شیوه‌ دارد و شیوه‌ها را می‌شناسد و می‌تواند آنها‌ را‌ تدریس کند‌، آموزش‌ ببیند‌.

حالا که شما معلم‌ ندارید، یا باید از نوارهایی که به صورت ردیف خوانده شده استفاده کنید و ردیف خوان‌ شوید‌، یا اگر صدای خواننده‌ای را دوست‌ دارید‌ و امکانات‌ صدای‌ شما‌ با آن صدا‌ نزدیک‌ است، به شیوه‌ی او کار کنید. راهش این است که جمله‌بندی‌های او را ذرّه ذرّه و جزء‌ به‌ جزء‌، در تحریرها و ادای شعر، تکرار و روی نوار‌ ضبط‌ کنید‌ و مرحله‌ به‌ مرحله‌ جلو بروید تا بتوانید نت به نت و حالت به حالت یاد بگیرید. باید زیاد تمرین کنید و این را هم بدانید که اوّلش، کار خیلی مشکل است و زمان‌ می‌برد. وقتی که یک دستگاه و آواز را کار کردید و کاملا به آن آشنا شدید، به مواردی برمی‌خورید که می‌بینید ایرادهایی در کارتان هست و مثلا از ادای درست جمله‌بندی تحریرها برنمی‌آید‌؛ این‌جا‌ حتما باید یک معلّم با صلاحیّت باشد تا عیب صدا و اجرای شما را دقیقاً کشف و گوشزد کند. معلّم مثل آینه است که عیب آدم را مرحله به مرحله می‌گوید‌ و رفع‌ می‌کند. معلّم، باید باشد تا انسان، خوب رشد کند و زودتر به هدفش برسد. البته با امکاناتی که شما دارید، بهتر است به شیوه‌ای‌ که‌ گفتم کار کنید.

یک توصیه‌ی‌ دیگر‌ هم دارم: وقتی شما بخواهید سازی را کوک کنید، برای مثال، صدای هر دو سیم را گوش می‌دهید و مقایسه می‌کنید. وقتی هم می‌خوانید، به صدای‌ خودتان‌ گوش دهید و در آن‌ واحد‌، با اصل کار مقایسه کنید تا ببینید آیا همان است یا نه. این، از اصولی در کار تقلید است که باید همیشه رعایت شود. کار، در وهله‌ی اول، صد درصد‌ تقلید‌ است تا زمانی که یادگیری تکمیل شود؛ بعد از یادگیری، باید از مرحله‌ی تقلید بگذرید و مراحل کامل‌تر و مستقل‌تر را طی کنید.»

[1] شجریان، با همکاری مؤسسه‌ی فرهنگی – هنری «آوا»، در شهرهای لندن‌ و وین‌ و ۹ شهر آلمان (برلین، مونیخ، نورنبرگ، ماینس، کلن، کارلسروهه، دوسلدورف، فرانکفورت و کاسل) در مجموع ۱۳ برنامه (در سه گاه) خواهد داشت. «علی جهاندار» شاگرد شجریان که پیشتر با اجازه‌ی استاد‌ نوار‌ «صبح مشتاقان» را در ابوعطا با سرپرستی پرویز مشکاتیان ضبط کرد، این بار در کنار استاد خود به اجرای برنامه (در مایه‌ی بیات ترک) خواهد پرداخت. ترکیب گروه نوازندگان‌ با‌ گذشته‌ تفاوت دارد؛ «همایون» فرزند ۱۶ ساله‌ی‌ شجریان‌، با این گروه تنبک خواهد نواخت. دیگر همکاران وی عبارت‌اند از: داریوش پیرنیاکان (تار)، جمشید عندلیبی (نی)، سعید فرج پوری (کمانچه‌)، مسعود‌ شناسا‌ (سنتور) و محمد فیروزی (عود).

یک مصاحبه‌ی تفصیلی (بخش ۲: زندگی و آثار)

◾️‌‌‌◾️ مصاحبه و تدوین: محمدجواد غلامرضا کاشی، محسن گودرزی، علی‌اصغر رمضان‌پور
◾️‌‌‌◾️ تاریخ مصاحبه: آبان تا اسفند ۱۳۷۵
◾️‌‌‌◾️ لینک بخش اول مصاحبه

* برگردیم به وضعیت شما در آواز. حالا که به این نقطه زمانی رسیده‌اید، وقتی به پشت سر خودتان نگاه می‌کنید، چه تفسیری از خودتان دارید. شما به بام موسیقی ایران رسیده‌اید. به بالاترین نقطه! این صعود حاصل نبوغ شماست یا حاصل سختکوشی؟

 در ابتدا عرض کنم، هنوز تا بام موسیقی خیلی فاصله دارم. قضاوت درباره‌ی خودم سخت است. من نمی‌توانم از خودم راضی باشم. ولی شما مرا بین دو ارزش قرار می‌دهید که از آنها یکی را انتخاب کنم. من نمی‌دانم منظور شما از نبوغ چیست، ولی من در این کار استعداد زیادی داشتم. تا چیزی را می‌شنیدم؛ فوری یاد می‌گرفتم. من خیلی راحت این کار را انجام می‌دادم. نبوغ کلاس و نمره دارد و نسبی است. نبوغ یا استعداد، مثل هسته‌ای می‌ماند که باید در یک محیط مناسبی قرار بگیرد و پرورش پیدا
کند وگرنه از بین می‌رود. من این محیط‌ها را خودم پیدا می‌کردم. هیچ کس یک قدم هم برای من بر نداشت که استعداد من رشد کند. غیر از تشویق پدرم در جهت قرائت قران، دوستی داشتم که مرا تشویق به آواز خواندن می‌کرد. ولی به طور کلی اطرافیان من کسانی نبودند که محیط مساعدی برای استعداد من ایجاد کنند. من هر کاری را که می‌کردم،
به هزار مشکل رو به رو بودم. چون من راهم را تشخیص داده بودم، سعی کردم موانع را بردارم. من با کمترین امکانات می‌خواستم چیزی یاد بگیرم. شاید اگر اساتید بهتری می‌داشتم – مثلا اگر طاهرزاده معلم من بود – خیلی جلوتر بودم. این باعث شد زحمت بسیاری بکشم تا این اندک را به دست بیاورم. اگر شرایط فراهم بود، باید کمتر از این زحمت می‌کشیدم و یادگیری‌ام بیشتر بود. به همین دلیل، سخت کوشی و پشتکار در فعالیت هنری من خیلی مؤثر بود. یعنی من با سخت کوشی، استعداد خود پرورش دادم. اگر یکی از این ها نباشد، فایده ندارد.

خیلی افراد الآن زحمت می‌کشند، ولی چون استعداد ندارند رها می‌کنند و یا به جایی نمی‌رسند. من هر کاری را که دنبال می‌کردم همراه با سخت‌کوشی بود. مثلا اگر دیگران سه واحد وقت می‌گذاشتند، من باید بیست واحد نیرو و وقت می‌گذاشتم تا با امکانات کم خود دستاورد مناسبی داشته باشم. استعداد و نبوغ را داشتم، اما معتقدم اگر امکانات بیشتری بود، من می‌توانستم کار بسیار بهتری ارائه کنم.

* اگر یک آدم عادی بخواهد آواز را شروع کند، شجریانی وجود دارد که او می‌تواند خودش را با آن قیاس کند. شما خودتان را با چه کسی قیاس می کنید؟

یک آدم تازه وارد چه گونه می‌خواهد خودش را با من قیاس کند! چون او راه را طی نکرده است؛ ولی من که در این دریا شنا کرده‌ام، می‌فهمم چه قدر جا دارد. اگر شرایط مساعد بود، موسیقی من جهانی شده بود. مثلا پاواروتی را در نظر بگیرید. او یک خواننده ی توانا و خیلی مسلط است. تکنیک خوبی دارد. آن قدر که ما خلاقیت داریم، آنها ندارند. آنها را کمک کردند، امکانات دادند، بهترین سالن‌های کنسرت را با پیشرفته‌ترین امکانات صحنه در اختیارشان گذاشتند و ده‌ها امکان دیگر. قوانین دادگستریشان پشتیبان هنرمند است، نه طرفدار دزدان آثار هنری! دولتشان برایشان حرمت قایل است. مثلاً پاواروتی، دومنیگو و کاریرا در دوسلدورف کنسرت داشتند. شهردار دوسلدورف به احترام این سه نفر، ساعت‌هایی که کنسرت برگزار می‌شد، پروازها را لغو کرد؛ برای اینکه کنسرت در محیط باز برگزار می‌شد. اپرا را همه دوست ندارند و پسند همگان نیست، ولی دنیا روی آن تبلیغ می‌کند. ما چنین امکاناتی نداریم. استعدادهای بهتر از من قبلاً هم بوده‌اند، اما اگر امکانات برای ما بود، موسیقی ما جهانی شده بود. امکانات خیلی مؤثر است. اگر من می‌توانستم در موسیقی تحصیل کنم و عمر من این قدر در کارهایی خارج از حوزه‌ی موسیقی و حاشیه‌ای تلف نشده بود، محتوای بیشتری در من جمع شده بود؛ ولی الان فقط آوازخوانی هستم که این راه را لاک‌پشتی آمده‌ام!

* فکر نمی‌کنید که موسیقی در آن جا فردی پیش نمی‌رود و یک اتفاق جمعی است؟ یک نفر به تنهایی، نمی‌تواند تمام کارها را انجام دهد؛ ولی این اتفاق این جا نیفتاده است.

بله! قبول دارم. حرف من این بود که اگر امکانات داشتم این راه را بهتر و سریع‌تر میرفتم. من بارها گفته‌ام، خوانندگی در موسیقی ایرانی همراه با آهنگسازی است که غیر از تکنیک و دانش، خلاقیت هم لازم دارد. یک خواننده‌ی آواز ایرانی، هم خواننده است و هم آهنگساز. اما در مورد کار گروهی، متأسفانه اختلافات بین هنرمندان، آن قدر زیاد است که امکان کار جمعي موفق نیست. هیچ‌ کس نمی‌تواند با دیگری به شکل دراز مدت کار کند. فکر نمی‌کنم در هیچ صنف دیگری تا این حد تضاد و اختلاف نظر وجود داشته باشد!

* نقدی که بر شما داشتم این است که شما در موسیقی، موقعیتی دارید که می‌توانید نقش پدر را ایفا کنید؛ اما این کار را نکرده اید.

خیلی‌ها به من گفتند و نیاز به این مسأله هم احساس می‌شود. ولی حسادت‌ها و رقابت‌ها آن قدر شدید است که اگر کسی بخواهد این ها را حل کند، باید کار و زندگی خود را کنار بگذارد و به این‌ها بپردازد. من با این مشکلات نمی‌توانم. توقعات از من بسیار زیاد است. از من انتظار می‌رود که تولید هنری در عالی‌ترین سطح داشته باشم، شاگرد تربیت کنم، مرتبا کنسرت برگزار کنم، و به قول شما، در موسیقی ایرانی پدری هم بکنم! واقعا از عهده‌ی یک نفر بر نمی‌آید. در حالی که من به پایگاه پدری موسیقی نرسیده‌ام؛ وانگهی، شجریان هم مثل دیگران، در زندگی شخصی و خصوصی وظایفی دارد. با این حال، من تلاش می‌کنم در کار هنری، توقعات را پاسخ دهم. فعلا من کاری که دیگران در آن کوتاهی کرده‌اند، سعی می‌کنم درست انجام دهم.

گذشتگان ما، ردیف منسجم و کارآمدی برای آواز ارائه نکردند. البته رديف هست. آقای کریمی هم خوانده‌اند، ولی این ردیف برای آوازخوان شدن کافی نیست. آواز ایران با این ردیف به جایی نمی‌رسد. در این پنجاه ساله، اساتید در این زمینه کاری نکردند. آنان تلاشی برای تدوین و منظم کردن دانش موسیقی آوازی انجام ندادند. در این زمینه، باید از صفر آغاز شود. تمام این کارها، به دوش این نسل است. الآن به عهده‌ی من است که این کارها را انجام دهم. اگر من نیز این کار را نکنم، باز نسل آینده به همین مشکلات دچار خواهد بود.

* اینکه شما خودتان را درگیر کارهای مختلف موسیقی کرده‌اید، کارآیی شما را کم نمی‌کند؟ کارهایی مثل آهنگسازی؟

تمام این‌ها از سر ناچاری است. آهنگ‌هایی که ساخته می‌شود، به درد من نمی‌خورد. من آدم سختگیر و دشوارپسندی هستم. آهنگ باید تکان‌دهنده باشد تا مرا جذب کند. سرپرست گروهی که با من کار می‌کند، باید از نظر رفتاری و هنری با انتظارات و توقعات من متناسب باشد. من نمی‌توانم چنین سرپرست گروهی را پیدا کنم. بعضی سرپرست‌های گروه با دنبال چیزهای دیگری غیر از هنر هستند و یا جوان هستند که در سطح سرپرستی و یا در حد آهنگسازی نیستند. در نتیجه، همه‌ی کارها می‌افتد گردن خودم. آهنگساز آهنگی را که می‌سازد، در حد سلیقه‌ی من نیست. اگر هم هست، یک گروه منسجم برای اجرای آن نداریم. اگر هم گروه باشد، بودجه‌ی آن را نداریم. اگر شرایط مهیا باشد، چرا من باید آهنگ بسازم یا سرپرستی گروه بکنم؟ من باید کار آواز را دنبال کنم، نه اینکه به دنبال کارهای جنبی باشم.

* یا کارهایی مثل منظم کردن ردیف های آوازی.

بله! اگر ابزارهای لازم باشد، من هم به کار تخصصی خودم می‌پردازم. ردیف‌های موجود بسیار پراکنده است. من وقت زیادی صرف کردم تا این ردیف‌ها را جمع و جور کنم. الآن ما یک ردیف منسجم برای آواز خوانی که با تکنیک و شیوه‌ی عالی اجرا شده باشد، نداریم. این هم افتاده گردن من! می‌خواستم بگویم با این همه انتظاری از من هست، واقعا جایی برای – به قول شما – پدری کردن نمی‌ماند. تازه آیا سرپرستی مرا قبول داشته باشند یا نه و آیا خود من در حدی هستم که پدری کنم؟ خود موضوع بحث مهمی است. معلوم نیست که این اهل موسیقی کسی را قبول داشته باشند یا نه!

متأسفانه حسادت‌ها و رقابت‌های جامعه ی هنری، مهمترین مانع رشد هنر در ایران است. رقابت‌های ناسالمی که وجود دارد، خیلی لطمه وارد می‌کند. این‌ها جزو موانع کار است. به این‌ها مشکلات مالی را هم اضافه کنید. تمام این مشکلاتی که داریم مشکل مسئولان و تصمیم گیرندگان است که به هنر توجه نمی‌کنند. ایّام استعدادکُشی است. اگر مدرسه‌های موسیقی باشد، هنرستان‌های موسیقی و دانشکده‌های موسیقی، و دولت سوبسید بدهد، هنر می‌تواند راه خودش را پیدا کند. این جا مردم عادت نکرده‌اند که کار جمعی بکنند، بخصوص در موسیقی. به جای اینکه با هم باشند، مضراب‌هایشان را روی هم می‌کشند! شرایط فراهم نیست و آن حرارت لازم وجود ندارد.

 *برنامه ی مدونی برای موسیقی دارید؟

 نه! برنامه‌ای در ذهنم هست، ولی مدون نیست!

* آیا ارزیابی از کار خودتان دارید که چه کارهایی انجام داده‌اید و چه کارهایی روی زمین مانده است؟

 بله! ارزیابی دارم. من یک مقدار مأخذ و مدرک جمع کرده‌ام، ردیف‌های گوناگون را بررسی کرده‌ام، نظرات مثبت را گردآوری کرده‌ام. چیزهایی در ذهنم هست. البته کار ما این طور نیست که نُت برداریم. من باید بشنوم، نه یک دفعه، بلکه بارها. باید کارها را با هم مقایسه کنم و بعد، نقاط کار نشده را پیدا کنم. الان مشغول بررسی ردیف‌ها هستم. کسی این کار را نکرده است. مثلا روان شاد برومند، ردیف میرزا عبدالله را مقایسه کرده، اضافه‌های آن را کنار گذاشته و خلاصه‌ای از آنها ارائه داده است. اما اگر من بخواهم این کار را انجام دهم، باید تمام ردیف‌ها راگوش کنم. چهار تا پنج ردیف دیگران را هم گوش کنم، بعد نظرم را مثلا راجع به فلان گوشه‌ی موسیقی بدهم و بعد، دریافت خودم را ارائه کنم.

* یعنی به این ردیف ها یا گوشه ها چیزی اضافه کنید؟

این ردیف ها که از آسمان نیامده‌اند! انسان‌ها آنها را ساخته‌اند. اگر چیزی به آن اضافه نکنیم، یک روز فراموش می‌شود. پس باید به آن اضافه شود. ما باید بدانیم اصل و فرع چیست؛ اضافه‌ی وقت پرکن کدام است. این‌ها را باید از هم جدا کنیم.

* تفاوت این کار با کارهای دیگر در چیست؟

من از ردیف‌های سازی استفاده می‌کنم تا شبیه سازی کنم و آنها را به ردیف آواز تبدیل کنم. این کار، حوصله و وقت زیادی می‌طلبد و فقط از عهده‌ی متخصص آن بر می‌آید. اگر بخواهم متد خوانندگی را بر این اساس تنظیم کنم، باید یکسره از صبح تا شب کار کنم. متأسفانه در این زمینه هیچ چیز وجود ندارد و باید از صفر شروع کنم. این کارها، خیلی به مغز فشار می‌آورد. باید خیلی سخت کار کرد. اگر بخواهم فقط این کار را انجام دهم و هیچ کار دیگری نکنم، زودتر از دو سال تمام نمی‌شود.

* زمان زیادی است!

من یا کاری نمی کنم یا سعی میکنم بهترین باشد و کسی نتواند به آن ایراد بگیرد و یا مثل آن را انجام دهد. کار مداوم لازم دارد. از هفت صبح تا یک بعد از نیمه شب باید کار کرد تا دو ساله تمام شود. باید این ردیف‌ها را خوب گوش کنم، آنهایی را که به کار آواز می‌آید و گوشه‌های خوبی دارد، انتخاب می‌کنم. روی آن شعر مناسب می‌گذارم. اگر شعر نگذارم، فراموش خواهد شد. همه‌ی این ها، کار زیادی است. مثلا همین شعر پیدا کردن، که مناسب آن گوشه باشد و حال و هوای آن را بیان کند، وقت زیادی می‌گیرد.

* آیا قدری وسواس زیادی به خرج نمی دهید؟

شاید! زندگی ساندویچی شده و دیگر کسی سراغ مرصّع پلو نمی‌رود. آن وقت ما در این شرایط می‌خواهیم این ردیف‌ها را حفظ کنیم. نمی‌دانم! شاید من وسواس زیادی دارم، ولی این موسیقی، شایسته‌ی چنین وسواسی است.

* هر هنری وقتی مورد نقد قرار می‌گیرد، زمینه‌ی رشد آن فراهم می‌شود. نقادی، هنر را رشد می‌دهد. در موسیقی ایرانی زمینه‌ی نقادی نیست.

هنر باید نقد و قضاوت شود و تا نقد نشود، رشد پیدا نمی کند. نقد اول ما باید به دستگاه مسئول هنر کشور باشد. اگر بخواهيم نقد کنیم، کجا باید این نقص را اصلاح کند! هنرمند وقتی اثری را عرضه می‌کند، می‌خواهد این بهترین کارش باشد. هنرمند به این شکل کار می‌کند؛ ممکن است هزار نقص هم داشته باشد. اگر ما این کار را نقد کنیم کجا ببرد و درستش کند. تا این جا هم که آمده، هیچ تشویتی نشده است. اگر ما نقد کنیم ممکن است اصلاً کار را رها کند. قبول دارم که هنر تا نقد نشود، رشد نمی‌کند، ولی این حرف باید با شرایطی توأم باشد که نقد را مؤثر کند؛ فقط هنرمند در معرض نقد نباشد.

* می‌خواهیم راجع به کسانی بحث کنیم که بر شخصیت شما مؤثر بوده‌اند. نخست از نقش پدر آغاز می‌کنیم. به نظر می‌آید پدر شما نقش مهمی در زندگی شما داشته است که بخشی تشویقی است و بخشی دیگر هم واکنش شما نسبت به اوست. این تأثیر شاید به دلیل اقتدار بیش از حد پدر شما باشد. آیا این قضاوت درست است؟

پدر من تا زمانی که مشوق کار من بود، خیلی مؤثر بود. در تربیت خوانندگی من، هست و وجود دارد. از آن جهت که نقش تربیتی او در من مؤثر بوده است، حرف شما را می‌پذیرم. اما در کیفیت کار من، پدرم نقشی نداشته است.

* شما در کار هنری خود مرزهایی را رعایت کرده‌اید. همین اهمیّتی که به آواز می‌دهید، نوعی انضباط اخلاقی را نشان می‌دهد. آواز، کار سنگین‌تری است، در مقابل تصنیف که کار پایین‌تری محسوب می‌شود. از همین مورد بگیرید تا موارد دیگر که به مناسبت اشاره خواهیم کرد. آیا این رعایت مرزها، و این انضباط اخلاقی درکار به تربیت پدرتان نسبت دهیم؟

بله! از این جهت، تربیت پدر من خیلی مؤثر است. انضباط و سختگیری او در من مؤثر بوده است. اما اگر از این جهت نگاه کنید، مادرم اثر بیشتری در من داشته است؛ بیشتر از پدرم مؤثر بوده است. اخلاق من بیشتر به مادرم رفته تا پدرم. فقط تعصب در کار موسیقی را از پدرم گرفتم. خستگی ناپذیری را از مادرم گرفتم. مادرم این قدر کار می‌کند تا می‌افتد. من هم همین طور هستم. یک وقت‌ها کار می‌کنم تا پنج صبح. مثلاً می‌روم ساز کار می‌کنم، یک دفعه می‌بینم ساعت چهار صبح است! خانمم میگوید: امان از وقتی که تو بخواهی کاری بکنی! حوصله‌ی همه را سر می‌بری.

* شما همیشه در خاطرات خودتان می‌گویید وقتی به رادیو آمدید، به شما پیشنهاد کردند تصنیف بخوانید. شما گفتید من آواز می‌خوانم و تصنیف نمی‌خوانم. این یک مقدار کار پایین‌تری بود. این رفتار ناشی از چه نوع تربیتی است؟ آیا این اثر غیر مستقیم پدر بر شما نیست؟

چون من خواننده بودم و تنها کار می‌کردم، دوست داشتم خودم باشم در تصنیف‌خوانی، یکی دیگر باید بسازد و من بخوانم. گفتم این چه کاری است که یکی دیگر بسازد و من بخوانم. کسر شأنم بود! وگرنه به خاطر این نبود که چون ریتم دارد، من از آن گریزان بودم. من خودم ریتم را دوست دارم و ساز هم می‌دانم و قطعات ضربی و چهارمضراب می‌زنم و تصنيف را خیلی دوست دارم. اما می‌خواستم خودم ارائه کنم. الآن هم تصنیف دیگران را خواندن برایم سخت است. اگر این کار را می‌کنم، برای این است که مردم می‌خواهند و من آهنگ فلان آهنگساز را می‌خوانم.

* این تأثير انضباط دوران کودکی نیست؟

نه! چون پدر من دوست نداشت که اصلاً من آواز بخوانم!

* این نگرانی را نداشتید که اگر قرار است پدر روزی بفهمد شما خواننده شده اید، بهتر است آواز شما را بشنود تا تصنیف شما را. بالاخره آواز خیلی سنگین‌تر است تا تصنيف؟

 نه! هیچ وقت این طور فکر نمی‌کردم. اگر تصانیف قدیمی را دوست داشتم و یا اگر آهنگسازی مثل نی‌داوود بود که آهنگی بسازد که من دوست داشته باشم، حتما تصنیف می‌خواندم. الان هم تصنیف می‌خوانم ولی زیاد راه دستم نیست. من آواز را به همه چیز ترجیح می‌دهم. چون آواز خلق لحظه‌ای است. وقتی آواز می‌خوانم در حال و هوایی قرار می‌گیرم که همین طور می‌آید. می‌خوانم و جلو می‌روم. ذهن سریع کار می‌کند. این حالت خیلی برای من جالب است. آواز برای من دنیای دیگری
است.

* ولی در کنسرت‌هایی که در چند شب اجرا می‌کنید، دیگر این خصلت را ندارند. تکراری هستند و خلق در لحظه محسوب نمی‌شوند.

این کنسرت‌ها خیلی سخت است. از شب سوم همیشه به اعضای گروه می‌گویم کار یکنواخت شده و من خسته شده‌ام. مثلا سیزده شب کنسرت اجرا کردیم. من تنها کاری که می‌کردم آواز را تغییر می‌دادم. جای شعرها را عوض می‌کردم. البته به خاطر اینکه نوازنده‌ها سر صحنه حواسشان پرت نشود، در کار آوازم زیاد تغییر نمی‌دادم و بعد از سه چهار شب خسته می‌شدم. ولی شب اول و شب دوم آواز برایم خیلی جالب است.

* یک مورد که من اسم آن را اقتدار پدرانه می‌گذارم این است که شما با وجود آنکه به عقاید پدرتان باور نداشتید، ولی مثل او گرایش معنوی دارید.

بله! درست است. من معنویت را بیشتر دوست داشتم تا عقاید پدرم را. تا یک زمانی تحت تأثیر پدرم بودم. بعد که خودم راهم را دنبال کردم، فکر می‌کردند آدم سابق هستم، در صورتی که من کار معنوی خودم را دنبال می‌کردم. در ضمن هیچ وقت نمی‌خواستم پدرم را ناراحت کنم. او بسیار متعصّب و عصبی بود. مایل نبودم عصبانی شود و ناراحتی او را نمی‌خواستم. به همین دلیل این تصور ذهنی او را نسبت به خودم بر هم نزدم. همیشه حرمت او را نگه داشتم.

پدرم در اعتقاداتش تعصّب داشت. برای او ایمان مهمتر از هر چیز دیگر بود. کسی هم که بر اساس ایمان صرف عمل کند، منطق را دنبال نمی‌کند. مثلا من ایمان به حرف‌های فلان آقا دارم، ولی ممکن است منطقی نداشته باشد. پدر من به شدت مذهبی بود و در همه چیز مذهب را جست و جو می‌کرد. هیچ چیز دیگر برای او غیر از تعبير خاصّی از مذهب، قابل پذیرش نبود. ایمان محکمی داشت و تعبیر و تفسیر خود را وحی منزل می‌پنداشت! اما من این گونه نبودم. تا حرفی را منطقی نمی‌یافتم نمی‌توانستم آن را بپذیرم. در عین حال سعی کردم احترام پدرم را نگه دارم. حرمت اعتقاداتش را نگه دارم. تا آخر هم احترامش را نگه داشتم. من به او باور نداشتم، ولی به اعتقاداتش و به خود او احترام می‌گذاشتم. من به اعتقادات هیچ کس، مخصوصا پدرم، بی‌حرمتی نکردم و نمی‌کنم. تنها مسأله‌ی اعتقادات نیست. من خیلی چیزها را رعایت کردم.

* حضور پدر در زندگی شما، یکی از جهت اعتقادات و باورهای شماست و یکی از نظراثری که بر منش معنوی شما گذاشته است. به نظر می‌رسد پدرتان نفوذ عمیقی بر شما داشته است. اما حضور پدر بیشتر در حیات معنوی شما احساس می شود.

نه! حضور او در اندیشه من بسیار کم است، تربیت او در من مؤثر بوده است. من از او آموختم که معنا و فکر را جست و جو کنم. هرچند ممکن است همه‌ی آنچه را که او به آن معتقد بود، باور نداشته باشم. من آن باورها را به گونه‌ی دیگری دنبال می‌کردم. البته اگر شما می‌خواهید بگویید من از چه کسی بیشترین تأثیر فکری را پذیرفتم، بیش از پدرم باید به استاد دادبه اشاره کنم. او خیلی بیشتر از پدرم در من اثر گذاشت. برخورد با استاد دادبه مرا دگرگون کرد. حتی در شخصیّت هنری من اثر شگرفی داشت. او مرا دگرگون کرد. زمینه در من آماده بود، ولی او بود که به من توجه داد که مسأله مهم مردم و انسانیت است. از آن موقع کار هنری را برای آرمان‌های انسانی – که آرمان‌های جهانی است – دنبال کردم. به طور مرتّب با ایشان جلسه داشتیم و من تمام صحبت‌ها و آموزش‌های او را فیش کرده‌ام.

* چرا؟

من الآن می بینم خیلی چیزها داشته‌ایم و در تاریخ وجود داشته است. این پیشینه، راز بسیاری از چیزها را آشکار می‌کنند. من حس می‌کردم راز هنر برایم آشکار می‌شود. مثلا هدف نوا و موسیقی چیست، گوهر هنر چیست، چه رازی را بیان می‌کند و … به صورت منظم تمام این بحث‌ها را دنبال می‌کردیم. من از آنها یادداشت‌های مفصل برداشتم و یکی دو تا از آنها به صورت جزوه تنظیم شد. من فهمیدم درباره ی بسیاری از موضوعات، آداب خاصی داشته‌ایم. آداب سفره، آداب پذیرایی، فرهنگ پهلوانی، فرهنگ عیّاری، و … که بسیاری از آنها از میان رفته است. درباره‌ی هنر نیز همین‌طور است. تا آن جا که ممکن بود و این معرفت در اختیار ما بود، به آن پرداختیم و آن را مرتب و منظم کردیم.

* چه چیزهایی در این نگاه برایتان جذابیت داشت؟

همین معنویّتی که دارد. ویژگی‌های پویش گوهرین انسان از دیدگاه انسان خدایی. گوهر این نگاه این بود که در کارگاه هستی، همه چیز پویشی گوهرین دارد. هر عنصری در کارگاه هستی، سه خصوصیت دارد: ایست ناپذیری، ناکرانمندی، بی تکراری. کارگاه هستی این سه خصوصیت را دارد. نه حد و مرزی دارد و نه پایانی. این ایده در کار من اثر زیادی داشت. من با این هدف، کار هنری را دنبال می‌کردم. این نگاه را من از ایشان گرفتم.

 

* پس از پدرتان چه گرفتید؟

پدرم به رعایت حق دیگران ایمان داشت. من رعایت حقوق دیگران و دیگران را از پدرم آموختم. بی چشمداشتی نسبت به کاری که برای حقیقت انجام می‌دهم و…

* جلسات شما با آقای دادبه چه قدر طول کشید؟ آیا یادداشت‌ها و فیش‌های شما چاپ خواهد شد؟

هشت سال با هم جلسه مشترک درباره‌ی هنر نوا داشتیم. یادداشت‌هایی که برداشتم صرفاً برای خودسازی و آگاهی از معارف انسانی و بنیادهای هنری و زیبایی بود.

* شما الان به این فیش‌ها رجوع می‌کنید؟

گاهی. همان موقع‌ها که ایشان این مطالب را دیکته می‌کردند، یاد می‌گرفتم و به آنها می‌اندیشیدم و ساخته می‌شدم. ولی الان، دیگر به آنها زیاد مراجعه ندارم.

* این دوره زندگی شما چه قدر طول کشید؟

 از سال پنجاه و نه تا سال هفتاد، حدود ده – یازده سال طول کشید.

* شما قبل از این هم، دوره‌ای داشتید که تلاش فکری منظمی به این شکل داشته باشید؟

به این شکل نه.

* ظاهرا آقای دادبه در بین شاگردان، به شما توجه خاصی داشت.

بله! به من علاقه ی خاصی داشت. چون فعالیت هنری داشتم، اعتقاد داشت این راه را بهتر از دیگران می توانم طی کنم. هنوز هم به من می‌گوید فقط تو می‌توانی این فرهنگ را حفظ کنی. از قدیم این طور بود. تمام رازهای هنر در خانواده منتقل می‌شد. چون اعتقاد دارند هنر در خاندان‌های هنری بهتر منتقل می‌شود. زیرا ژن هنری مهم است و انتقال هنر بسیار آسان انجام می‌شود و سخاوتمندانه هنر به خاندان واریز می‌شود. مثلا روی تربیت همایون پسرم و مژگان دخترم خیلی تأکید می‌کردند که هرچه هست به آنها منتقل کنم.

* در این نگاه چه نکته‌ی هنری وجود دارد؟

هنر جست و جوی معناست. هنر هم سرشار از معناست و هم روش دستیابی به زیبایی است. این نگاه مهمی است، شاید به نظر ساده برسد، اما اعتقاد به آن، کار هنرمند را کاملا دگرگون می‌کند. بین هنرمندی که هنر را ابزار مادی و موفقیت مادی می‌داند و هنرمندی که هنر را متعلق به جهان معنا می‌داند و آن را با هدف رازگشایی از معنا دنبال می‌کند، تفاوت زیادی وجود دارد. وقتی ارزشیابی هنرمند، ارزشیابی مادی است، این هنر، هدف دار نیست. هدف چیز دیگری است. مادیت در حدی که نیاز به دیگری نباشد و استقلال هنرمند را تضمین کند، لازم است. ولی اصلا هدف هنر نیست. من نمی‌خواهم از کسی انتقاد کنم، ولی کمتر می‌بینم معنویت هنر، هدف باشد. بعضی‌ها هم معنای هنر را منحصر به صوفی‌گری می‌دانند. ولی ما در هنر پیر و مرشد نداریم. همه چیز در انسان هست و نیازی به واسطه ندارد. معلم و مرشد خوب است تا جایی که واسطه‌ی کار نباشد.

* بر سر راه هنر موانع زیادی وجود دارد. چاه‌هایی هست که احتمال دارد هنر در آن سقوط کند. یکی از این چاه‌ها، سیاست است. هنری که ابزار گروه‌های سیاسی می‌شود و در خدمت تحقق اهداف سیاسی یک گروه در می‌آید، خصلت هنری خود را از دست می‌دهد و تبدیل به ابزار تبلیغات سیاسی می‌شود. چاه دیگری که از آن هم مهمتر است، ابتذال هنری است. یا مانع دیگری که شما اجمالاً به آن اشاره کردید، صوفی‌گری و رفتارهایی از این دست در هیچ یک از این چاهها نیفتادید؟ آن جایی که شما ایستاده‌اید، کجاست؟

همان راهی که گفتم. اعتقاد من این است که هنر آفریدگار زیبایی است. این زیبایی متعلق به عده‌ی خاصی نیست. از آن انسانیت است. در این آیین که قرار گرفتیم، هنر مثل فروغ خورشید به دوست و دشمن یکسان می‌تابد. مگر خورشید را می‌توان در انحصار کسی درآورد! هنر از آن انسان‌هاست. نه انسان امروز، حتی انسان‌های آینده. گوهر هنر چنین است. هر کدام از این چاله‌ها که گفتید هنر را محدود می‌کند. مثل اینکه آفتاب فقط به یک جا بتابد. من می‌خواهم به گوهر ناکرانمند هنر، پای‌بند باشم. نمی‌خواهم دربند یک گروه یا یک بخش از جامعه باشم. حتی می‌خواهم آنها که مخالف من هستند، مخاطب اثر من باشند.

موسیقی، برای انسانیت است. برای هر کسی که گوش دارد و می‌تواند فکر کند. نمی‌خواهم بگویم چون مثل من فکر نمی‌کنید، به من کینه می‌ورزید، کار مرا گوش نکنید. اصلاً هنر می‌آید که این کینه‌ها را از میان بردارد و بین انسان‌ها از آن جهت که انسانند، پیوند برقرار کند. نه! نمی‌خواهم در هیچ یک از این چاله‌ها سقوط کنم. من وارد سیاست نشدم. اگر گاهی کار من معنای سیاسی دارد، در دفاع از آرمان‌های انسانی و از سرزمین مادری است. من شعار خاصی را دنبال نمی‌کنم. هنر یک پدیده‌ی انسانی است. در کنسرت‌های من در ایران و خارج، همه گرایش‌ها کنار هم ‌می‌نشینند. این جاست که گوهر هنر، محقق می‌شود.

* آیا منطق هنر بود که شما را از این چاله ها برحذر داشت یا شما بودید که تدبیر کردید؟

نمی‌دانم. شاید هر دو. شاید منطق هنر را دنبال کردم. در رهگذر هنر با انسان‌هایی آشنا شدم که از تجربه‌ی آنها بهره جستم. من به تجربه‌ی گذشتگان خود اتکا داشتم. من به عرصه‌ی سیاست امیدی نداشتم. دیده‌ایم که در این کشور، سیاست چندان کاری پیش نبرد. آدم‌های سیاسی، کمتر منشأ اثر و تحول معنوی بودند. سیاست با نهاد من همخوانی ندارد. من دنبال چیزی بودم که نهادم می‌خواست. نهاد انسان با نفس انسان متفاوت است. نهاد انسان، همان معناجویی است. نهاد انسان همان جست و جوی زیبایی است. هنر این امکان را می دهد که توانایی انسان، بروز کند.

* یعنی آیا تسلیم منطق زیبایی شدید و در نتیجه هرچه با منطق زیبایی ناسازگار بود کنار گذاشتید؟ پس تدبیر و هوشمندی در کجا قرار می گیرد؟

من هم منطق زیبایی را گردن نهادم و هم تجربیات اجتماعی خود و دیگران را پذیرفتم. هم منطق هنر به من می‌گفت که به کدام عرصه وارد نشوم و هم تجربه‌ی اجتماعی خودم و دیگران مرا از آنچه بال و پر هنر را محدود می‌کرد، برحذر می‌داشت.

* منظورم این است که آیا در کنار شجریان هنرمند، شجریان تدبیرگری هم وجود دارد؟

اگر تدبیری باشد، در درک منطق هنر است. وقتی منطق هنر را با آن دیدگاهی که گفتم، پی بردید، دیگر به همه‌ی الزامات آن پایبند خواهید بود. در آن صورت، فقط در مسیرهایی حرکت می‌کنید که هنر را وسیع‌تر، عام‌تر و جهانی‌تر می‌کنند. پیام هنر همین است. یک روز، با یکی از دوستان که در نظام، مسئولیتی فرهنگی داشت و دارد – فرانسه بودیم. در جنوب فرانسه رودخانه‌ای است به نام اَردِش، در این رودخانه پر پیچ و خم که از لابلای کوه‌ها رد می‌شود، قایق می‌راندیم. ما در این رودخانه در جهت آب – در بلم پارو می‌زدیم. ۴۸ ساعت روی آب بودیم. غذایی داشتیم و شب هم کنار رودخانه بودیم. بیش از چند هزار قایق آن جا بود. من برای اولین‌بار در این رودخانه پارو می‌زدم. آن دوستمان با یک نفر دیگر در یک بلم بود و من و دخترم که او هم بلد نبود، در یک بلم. من و دخترم سعی می‌کردیم قایق چپ نشود. ما در این ۴۸ ساعت با هزار کلک در لابه‌لای آب آمدیم ولی آن‌ها هم واژگون شدند تا رسیدیم به مقصد. آن دوستمان که سیاستمدار بود گفت: حالا فهمیدم چرا سیاست و سیاسیّون از پس تو برنیامدند! تو خیلی به فکر بودی چطوری بروی تا قایقت چپ نشود، ولی ما مثل تو سعی در این کار نداشتیم. من کوشش کردم که راه را درست بروم. من همیشه دوستانی هم داشتم که از آنها کمک می‌گرفتم و خودم به تنهایی تصمیم نمی‌گرفتم. ولی همیشه در ذهنم هست که قایقم را درست برانم تا واژگون نشود.

* شما استعداد خاصی در ارتباط برقرار کردن با مردم دارید. خیلی از اقشار اجتماعی این استعداد را ندارند.

بله! من مردم را دوست دارم و سعی در همدلی با آنها دارم.

* این را در کار هنری کسب کردید؟

نه! من همین طور هستم. من خیلی زود با آدم ها دوست می‌شوم و با حوصله با آنها برخورد دوستانه می‌کنم. بارها همکاران و دوستانم گفته‌اند: تو چه حوصله ای داری این قدر با مردم حرف می‌زنی! اما همین، به من کمک می‌کرد. خوب! اگر من هنر را برای مردم می‌خواهم، ولی به مردم اعتنا نکنم، پس دروغ گفته‌ام. وقتی می‌آیند پیش من و لطف و محبت خودشان را به من ابراز می‌کنند، نباید پس بکشم. نباید آن تصوری را که از من دارند خراب کنم. من خیلی در این مسأله دقت می‌کنم. بعضی وقت‌ها که خیلی خسته می‌شوم به جای بی‌اعتنایی، خودم را نشان مردم نمی‌دهم. ولی اگر مردم مرا ببینند، همیشه همین گونه برخورد می‌کنم.

* نامهی اخیر به صدا و سیما این تصور را دامن زده است که شجریان لحظهها را می‌شناسد و میداند در چه زمان و چگونه نسبت به سیاست‌های هنری واکنش نشان دهد. این نامه را با با استعفای سال ۵۵ شما از رادیو و تلویزیون مقایسه می‌کنند. در این باره چه می‌گویید؟

من با جامعه حرکت می‌کنم. اگر با جامعه باشی، خود مردم تو را حرکت می‌دهند. من با مردم زندگی می‌کنم و با آن‌ها درد مشترک دارم؛ برای همین است که می‌دانم چه می‌خواهند. انتظار آنها از کار هنری چیست و کدام سیاست‌ها، موسیقی را رشد می‌دهد و کدام سیاست، گوهر ذاتی موسیقی را از آن می‌ستاند.

من در کار هنری بوده‌ام و تجربه‌ی زیادی از سیاست‌های هنری، سیاست‌های رادیو و تلویزیون دارم. بالاخره من بیشتر عمر خودم را در محیط هنری گذرانده‌ام. طبیعی است که آن را خوب بشناسم. من بر اساس تجربه می‌دانم که کجا، چه حرفی را بزنم. درست است که من کار سیاسی نمی‌کنم، ولی کل جامعه را در نظر می‌گیرم و بر اساس نیاز آن از هنر دفاع می‌کنم. مثلا آن نامه‌ای که نوشتم یا بیداد را که خواندم. یکی از شعرا گفت: «من یک چیزی به شما بگویم؛ پاداش شما در این برنامه کمتر از حافظ نیست.» گفتم: چرا؟ گفت که: «من شاعر هستم و این چیزها را خوب می‌دانم. حافظ، این غزل را در خفا گفته، ولی تو این را جلوی همه خواندی.» ضمن اینکه کار سیاسی هم نکردم، ولی چون با جامعه حرکت می‌کنم، وقتی حرفی می‌زنم خیلی مورد توجه قرار می‌گیرد. هر دولتی اگر عاقل باشد، چنین نفوذهایی را باید حس کند و خیلی هم باید متشکر باشد که داریم عیبش را به او می‌گوییم! هنر از این مجاری است که می‌تواند به هر دولت و نظامی بگوید در جامعه و میان مردم، چه خبر است و آنها درباره‌ی وی چگونه فکر می‌کنند.

* آیا تا به حال شعر گفته اید؟

اصلا! هیچ وقت شعر نگفتم. یکی از آرزوهایم این بود که بتوانم شعر بگویم!

* آیا کسی که با حافظ و سعدی سر و کار دارد جرأت شعر گفتن ندارد؟

من اصلا چنین ذهنی ندارم. در حد ضعیف‌ترین شاعران هم نمی‌توانم شعر بگویم.

* خوب است در مورد آواز، کمی فنی‌تر صحبت کنیم.

البته این بحث، مثال عینی می‌خواهد. نمی‌شود بدون مثال عملی فقط از طی نوشته این بحث‌ها را منتقل کرد. در کار آواز، نکات ظریفی وجود دارد که آدم در دراز مدت می‌تواند به آن نکات ظریف پی ببرد. و تنها از طریق سینه به سینه می‌توان منتقل کرد نه نوشته. هسته‌ی آواز صداست. صدایی که زمان بندی می‌شود. این صدا خودش دارای مشخصاتی است. مشخصات صدای خوب را نمی‌توان تعریف کرد. مثل اینکه شوری و شیرینی را تعریف کنیم. نمی‌شود خوشمزگی را تعریف کرد. از هر واژه که استفاده کنیم نارسا است. ولی آنچه که معمول است می‌گویم. البته فقط موارد فیزیکی را صحبت می‌کنیم و وارد موارد معنوی نمی‌شویم. از نظر فیزیکی هر صدا باید وسعت لازم را برای اجرای آواز ایرانی داشته باشد. یعنی از بم‌ترین نُت‌ها تا اوج‌ترین را که به طور معمول پانزده نُت متوالی می‌شود، اجرا کند. یعنی سه اوکتاو یعنی دو گام کامل. هرچه بر این اضافه شود، صدا امتیاز دارد. صدای رضایت‌بخش ولی معمولی برای آواز پانزده نُت لازم دارد. ولی اگر کمتر باشد، در اجرای آهنگ و ردیف به اشکال برخورد می‌کند؛ چرا که ممکن است نتواند ردیف‌های بالا را بخواند. یعنی صدا جواب ندهد. اگر بیشتر از پانزده نت را اجرا کند و برسد به هجده نت، صدا ممتاز است. و هیچ وقت به مشکل اجرا بر نمی‌خورد.

* صدای شما از کدام یک از این مشخصات فیزیکی برخوردار است؟

صدای من نوزده نُت را به راحتی اجرا می‌کند. البته برای آواز پانزده نت خوب است. این از نظر وسعت. اما وجه دیگری هم در صدا مطرح است، یعنی شدت و ضعف و برد صدا. وقتی ولوم بلندگو را کم و زیاد می‌کنید، صدا قوی و ضعیف می‌شود. صدا هرچه قوی‌تر باشد بهتر است. البته نباید نُت‌ها از زیبایی خارج شوند. صدای قوی و اصطلاحاً آن را صدای بیابانی می‌گویند، صدایی است که در فضای آزاد از ۲۰۰ متری آن را بشنوند و حس کنند. این را اصطلاحاً رسایی صدا می‌گویند. پس یکی وسعت صدا و یکی هم شدت و ضعف صداست. وجه دیگر، رنگ و شخصیت است که بخشی از کیفیت صدا است. کیفیت صدا از نظر رنگ و حالات و شخصیت، صافی و ناصافی صدا، زلال بودن صدا یا خش داشتن. گاهی صدایی که خش دارد، زیباتر است و به اصطلاح می‌گویند گل‌آلود. صدایی که خش دارد، نُت‌های بالا را نمی‌تواند اجرا کند. نُت‌های وسط را می‌خواند و نکته‌ی چهارم تسلط بر صداست. صدا درست مثل اسب سرکش است که باید بر آن مسلط بود، تا هر موقع خواستی از شما فرمان ببرد. تا اسب را تربیت نکنند، فرمان نمی‌برد. صدا تا تربیت نشود، فرمان نمی‌برد. باید با صدا کار کرد و‌گر‌نه صدا وحشی می‌شود. وجه پنجم، عطر صداست که مربوط به درون هنرمند است. عطر صدا، محتوای فرهنگی، صداقت و محتوای وجودی هنرمند را بیان می‌کند. بعضی صداها معطر هستند و بعضی متعفن. بعضی نه عطری دارد و نه تعفنی. اینها مربوط به معنویت صداست. این چند مورد درباره شناساننده‌ی صداست.

حالا صدایی که از حنجره بیرون می آید، با تکنیک‌های مختلف می‌توان از آن استفاده کرد. فرهنگ هر کشوری، تکنیکی خاص برای استفاده از صدا دارد. خواننده‌های هر کشوری به تناسب استعداد و توانایی ذاتی از این تکنیک‌ها استفاده می‌کنند. از خواننده‌ی کلاسیک گرفته تا جاز و اپرا و روستایی، هر کدام یک تکنیکی دارند. در آواز ایرانی تکنیک معینی برای استفاده از صدا تدوین نشده است. خواننده‌های ما از روی سلیقه و ذوق خودشان از صدایشان استفاده می‌کنند. هیچ کدام از معلمان آواز، معلمان تربیت صدا نبودند. آنها فقط ردیف، و شیوه یاد می‌دادند . اینکه هنرجو صدا را چه گونه باید بسازد، و عیب صدای خواننده را برطرف کند تا حالا سابقه نداشته است. تنها استادی که سلیقه داشت و رنگ و کیفیت صدا را درک می‌کرد، استاد برومند بود. صدا را خوب می‌شناخت و عیب صدا را زود تشخیص می‌داد و می‌گفت عیب صدای تو این است. خودش خواننده نبود و صدایش خیلی پایین بود. صدای ایشان از فرد معمولی هم پایین‌تر بود. ولی منظورش را به هر شکلی بیان می‌کرد و خوب می‌فهمیدم چه می‌خواهد.

*پس ایشان با چه انگیزه‌ای به کار آواز می‌پرداختند؟

عشق و علاقه! البته او استاد تار و سه تار بود. این ذوق ایشان به خاطر این بود که در کنار استاد بزرگ موسیقی آواز ایران، طاهرزاده بود. از طاهرزاده یاد گرفته بود. صدای خواننده‌ی طراز اول را شنیده بود. ایشان به طاهرزاده نزدیک بود و آواز و تکنیک را از او یاد گرفته بود. اولین شاگردش گلپایگانی بود، که شروع بسیار خوبی داشت. ولی او تا حدی پیش برومند کار کرده و ادامه نداد. عمر استاد اجازه نداد تا خواننده ای از صفر پیش ایشان شروع کند و تا پایان کار ادامه دهد. همه از وسط کار با ایشان آشنا شدند.

* شما فرمودید که صدایتان نوزده نُت را اجرا می‌کند. در کارهای شما دیده می‌شود که گاهی از چپ کوک درآمد کرده‌اید و روی چپ کوک هم فرود آمده‌اید. به نظر بیشتر از نوزده نُت می‌آید.

وقتی می‌گویم نوزده نت، یعنی صدا قابل ارائه باشد و لغزش نداشته باشد و بتوانم راحت در هر نتی تحریر بدهم. احتمال دارد از آن اوج بتوانم یک پرده اوج‌تر بخوانم، اما چون این مشخصات را ندارد، آن را قبول ندارم. یعنی از زیبایی کار من خارج است. بعضی خواننده‌ها فکر می‌کنند حتماً باید اوج بخوانند، ولی اوج که ندارند، نباید بخوانند، چون توانایی ارائه را ندارند. گاهی کسی بم را خوب می‌خواند، اوج هم می‌خواند و و پیش خودش فکر می کند، پرده را خوب و درست گرفته است، ولی بد می‌شود. جایی که صدا زشت می‌شود، اصلاً نباید دنبال کند. تا جایی باید دنبال کرد که صدا زیبا باشد و یک نت نازیبا نداشته باشد.

* آنچه اهل آواز را به اعجاب می‌آورد، این است که آوازهای شما با زیبایی و لطافت در پرده‌های بالا اجرا می‌شود.

آن، ساختمان حنجره و کارکردن مداوم من است. من از کودکی در ذات صدا کار کردم، بدون اینکه معلمی برای این کار داشته باشم. همه را خودم دنبال کردم و سلیقه‌ی خودم بود. وقتی با آقای برومند آشنا شدم، دیدم این مسأله مهمترین بخش آوازی است. از درآوردن صدایم اشکالی نگرفت. فقط می‌گفت: شما که صدا دارید، چرا مثل بنان صدایت را می‌سازی؟ نساز! من در آن زمان از آن تکنیک که شروع بسیار خوبی داشت، خیلی زیاد استفاده می‌کردم. ولی حالا از فرم صدای بنان کم استفاده می‌کنم. می‌گفت صدایت را نساز و طبیعت صدایت را رها کن و فقط گاهی برای تنوع از این روش استفاده کن. ایشان مرا تأیید کرد. من سال‌ها کار کردم. جایی را برای خواندن انتخاب کردم که می‌توانم.

در آواز ایرانی تکنیک ارائه صدا بدین گونه است که در مسیر خودش، یعنی از انتهای نای شروع می‌شود به سینه می‌رسد و گلو را پر می‌کند و از دو لب می‌آید. در این مسیر، روی صدا خیلی می توان کار کرد.

با سلیقه‌ای که من دارم از برخاستگاه صدا تا قبل از زبان کوچک، مخصوصا در حلق، هیچ گونه کاری نباید با صدا کرد. وقتی بخواهیم از ته حلق آواز بخوانیم، صدا بد می شود. صدا مثل صدای گوسفند می‌شود! گلو باید کاملا باز باشد. بعد در فضای دهان با صدا کار داریم. صدایی که از سینه می‌آید وسعت دارد، ولی کیفیت ندارد. خیلی زود خسته می‌شود. صدای خوب از حنجره که بیرون می‌آید، باید به سقف دهان بخورد. در سقف دهان، به صدا یک شدت خاصی داده می‌شود که بهترین نوع صدا در آن است. اگر دو ساعت هم در اوج بخواند، خسته نمی‌شود. مثل صدای اپرایی، البته انها تکنیکشان تا حدی فرق دارد. ما از پرده ی دیافراگم خیلی استفاده نمی‌کنیم. در دهان کار زیادی با صدا داریم. هیچ وقت نباید به فک فشار آورد. لب پایین حالت طبیعی باید داشته باشد. زبان خیلی مؤثر است. با زبان، صدا هدایت می‌شود. همه‌ی این‌ها رنگ و شکل صدا را عوض می‌کند. دندان‌ها خیلی مؤثر است. خواننده در بهداشت دندان خود، باید دقیق باشد، چون دندان‌ها مهم است. خواننده‌هایی که دندان عاریه می‌گذارند خیلی مشخص می‌شود. سینوس ها و بینی، خود دهان و شکل بیرونی دهان مهم است. چون مقداری از کار در داخل دهان است. فرم لب‌ها و باز بودن یا بسته بودن آنها مهم است. قدما گفته‌اند که صدا باید مخروطی بیرون بیاید؛ برعکس خوانندگان دیگر کشورهای جهان. آن‌ها با فضای جلوی دهان خیلی کار دارند. جزء به جزء کار اپرایی حساب دارد. صدا از حنجره بیرون می‌آید؛ ولی در آواز ایرانی دهان زیاد باز و بسته نمی‌شود. بیشتر کارها در فضای قبل از لب است. در کار اپرا مثلا کار پاواروتی در حرف آ دهانش به اندازه ی شش سانت باز می‌شود. ولی در آواز ایرانی نباید بیشتر از ضخامت انگشت سبابه باز شود. یعنی فرم فضای دهان باید مخروطی باشد. یعنی آ نزدیک به شکل اُ باشد و زیاد لب باز نمی‌شود. تکنیک‌های استفاده از صدا در درون دهان مهم است و دوره و تمرین لازم دارد. اگر خواننده این دوره‌ها را نبیند، کار خوانندگی او ضعف خواهد داشت. متأسفانه معلمان آواز که درس می‌دهند، درباره‌ی تکنیک صدا، حرفی ندارند. هنرجویان را پرورش نداده‌اند، ما آوازدان زیاد داریم ولی آوازخوان کم داریم. چون از صدا استفاده درست نمی‌کنند. فقط ردیف می‌خوانند. پیشنهاد من این است که هنرجویان قبل از اینکه مثلا درآمد شور را کار کنند اول تکنیک استفاده از صدا را یاد بگیرند. بعداً تحریر و بعد شور را شروع کنند. وگرنه مثل بقیه می‌شوند. از چند هزار هنرجو که داریم، متأسفانه حتی یک نفر را نمی‌بینم که بی‌اشکال باشد. ردیف را یاد گرفته‌اند، ولی تسلطی بر صدایشان ندارند. هر کاری که بخواهند  نمی‌توانند بکنند. صدای خواننده باید مثل موم در دستش باشد. یکی از تمریناتی که خواننده‌ها باید بکنند، خواندن یک به یک نُت‌هاست. من بعد از بیست و پنج سال تدریس، حدود پنج سال است که متوجه شده‌ام – یعنی از زمانی که با همایون کردم – چه گونه باید کار کنم. اول فکر می کردم صدای آوازی ندارد. دیدم باید از نُت اول تا نُت پانزده با او کار کنم. من شروع کردم نُت‌ها را یکی یکی با او کار کردم. که از نُت یک شروع کن به کشیدن و هر کدام را ده ثانیه بکش. باید ده ثانیه این نت را یکنواخت ارائه کند. اگر کسی تمرین نداشته باشد، نمی‌تواند این کار را انجام دهد. من خودم وقتی پنج – شش ماه نمی‌خوانم، می بینم بعضی نُت‌ها را نمی‌توانم بکشم. باید بدون آنکه شدت و ضعف پیدا کند یا لرزش موج‌گونه داشته باشد، نُت را بکشد. هرجا که صدا کار نمی‌کند، باید تمرین کرد. اغلب خواننده‌های ما این گونه هستند. من اصطلاحاً می‌گویم نُت کور، یعنی نُتی که نمی‌تواند اجرا کند. چون سخت بوده، از آن صرف نظر کرده است. بعد از این کار، تحریر روی نُت‌ها شروع می‌شود. تحریرهای دوتایی و تکی. خود این مرحله حداقل شش ماه و هفته‌ای دو جلسه کار می‌خواهد. شش ماه صدایش را درست کند تا هر تحریری که می‌خواهد، بتواند ارائه کند. این‌ها را که یاد گرفت آن وقت باید ردیف‌ها را بیاموزد.

* این پانزده نُت مبدأش کجاست؟

مبدأش مشخص نیست. در کلاس‌های درس که بروید، می‌بینید ده تا پانزده شاگرد نشسته‌اند و اغلب معلم‌ها با همه یک طور کار می‌کنند. مثلا می‌گویند کرشمه را یاد بگیرید. بعد همه می‌خوانند. فقط اگر در جمله‌بندی غلط بخوانند، توجه می‌کنند. در مورد ریزه کاری‌های زیبا خواندن، سختگیری نمی‌کنند. این گونه تدریس، درست نیست. فقط یک مقدار ردیف یاد می‌گیرند؛ ولی نمی‌توانند بخوانند. توانستن و دانستن باید با هم باشد. دانستن با خوب آواز خواندن، فرق دارد. سخت‌ترین مرحله‌ی آواز دقت روی ظرافت هاست. معلم خوب باید به شاگرد بیاموزد که گوشش، ظرافت‌ها را متوجه شود. معلم خوب باید به شاگرد شناسایی بدهد. مشکل آموزش آواز ما در این جاست. به عقیده‌ی من استاد با هر خواننده‌ای باید متناسب با خودش کار کند. همه‌ی صداها مثل هم نیست. بعضی صداها زیر و بعضی بم است. بعضی اوج دارد و بعض وسط‌خوان هستند. معلم باید یکی یکی صداها را تربیت کنند و بعد درس بدهد. معمولاً خواننده هر طور که خواسته خوانده و صدایش را تربیت نکرده است. با این شیوه نمی‌شود کار کرد. من هم ابتدا همین طور کار کردم و می‌دیدم نتیجه ندارد. هر خواننده‌ای صدای خاص خود را دارد و صدایش اشکالات خودش را دارد. آن عیب را باید برطرف کرد. ممکن است خواننده‌ای صدایش را بدزدد و به صدایش شدت ندهد. معلم به او می‌گوید صدایت را قوی بیرون بیاور و نترس، یکی بر عکس به صدا شدت زیاد می‌دهد. معلم باید با هر کدام متناسب با صدایشان کار کند.

بعد به مرحله‌ی شیوه آوازی و ردیف کار کردن که مثل اجرای تصنيف است می‌رسد و مرحله‌ی نهایی آواز، دوره‌ی عالی است. خواننده‌ای که به صدایش مسلط است، تحریرها را خوب می‌دهد و نُت‌ها را خوب یاد می‌گیرد، صدایش وسعت دارد و ردیف‌ها را بلد است، به دوره‌ی عالی آواز می‌رسد. در دوره ی عالی، خواننده مجتهد می‌شود. یعنی مرحله‌ای که توانایی و خلاقیّت خودش را به کار می‌گیرد. در دوره‌ی عالی خواننده می‌آموزد که جمله چیست؛ چه گونه باید جمله ساخت؛ قرینه‌ها را چه گونه باید رعایت کرد؛ نُت‌های اتصال در کار آواز چیست و اینکه چه گونه باید جمله را گسترش داد. در این جا هم مثل حرف زدن یا شعر گفتن است. هنرجو یاد گرفته است که فعل چیست، فاعل چیست، مفعول و صفت چیست و … حال باید با استفاده از این‌ها، جمله‌ای بسازد که معنا دهد. من وارد بحث‌های فنی نمی‌شوم، ولی این‌ها مواردی است که در دور‌ه‌ی عالی باید یاد بدهند.

در این دوره، موسیقی کلام را یاد می‌گیرد. تا بتواند شعر را بفهماند و حالت شعر را بیان کند. در قسمت مرکب‌خوانی باید بداند چه گونه از گوشه‌ها استفاده کند، و آن‌ها را با هم ترکیب کند. در دوره‌ی عالی آموزش آواز، هنرجو باید بتواند مقامات مختلف آوازی را تفسیر کند، حالات آنها را دریابد و شعرهایی را انتخاب کند که با این حالات تناسب داشته باشد. وقتی یک نفر می‌خواهد شعر شادی را اجرا کند، نباید آن را در دشتی بخواند. چون آواز دشتی که همه‌اش، اعتراض و شکایت از معشوق و ستم روزگار است، نمی‌تواند نوید بهار بدهد! مگر در کارهای ریتمیک که با ریتم بتواند حالات شاد ایجاد نماید. هنرجوی دوره‌ی عالی آواز، باید اینها را بیاموزد و خیلی چیزهای دیگر که در کلاس درس پیش می‌آید. بعد از این دوره، خواننده، خواننده‌ای است که می تواند برنامه ریزی کند. طرح یک آواز را بریزد، گوشه‌های متناسبی را انتخاب کند و … ولی خواننده‌ای که از معلمش مایه می‌گذارد، به درد نمی‌خورد. این خواننده آوازی را می‌خواند که معلمش به او یاد داده، ولی نمی‌تواند ابداع کند.

* در مورد شیوهی آواز هم توضیح بدهید.

شیوه را باید اجرا کرد و به صورت عملی توضیح داد. با کلمه و نوشته نمی‌شود. اگر بخواهیم در مورد شیوه بحث کنیم، باید همراه این کتاب، یک نوار را هم ضمیمه کنیم.

* شما در بحثهای قبلی به قدرت معنوی و عطر صدا اشاره کردید. در این باره بیشتر توضیح بدهید.

معنویت چیزی نیست که آدم به صورت تکنیکی یاد بگیرد. یک هنرپیشه را در نظر بگیرید. سناریویی به او می‌دهند و او باید آن را بازی کند. یک جا باید حالت خوشحال را اجرا کند و یک جا هم حالت غم. هرچه تواناتر باشد، بهتر می‌تواند در قالب این احساسات قرار گیرد. در کار آواز، کاملاً بر عکس است. اصلا نمی‌توان نقش ایفا کرد. آوازخوان، درون خود را منعکس می‌کند. وقتی توانست جهان‌بینی را پیدا کند، عواطفش را تقویت کند، نسبت به مردم همدلی و دلسوزی پیدا کند، با آنها يکدل شود، غمی از انسانیت در او باشد، آن وقت می‌تواند این حالت را منتقل کند.

این صدا و آواز برای اینکه بخواهد آنچه را مربوط به دل‌های پاک است بیان کند، باید تربیت شده باشد. معلم‌هایی می توانند چنین در‌سی به او بدهند که زندگی را شناخنه باشند. این‌ها آن معنویتی است که اگر در درون هنر‌مند به وجود آمد، خواهی نخواه در صدا و آوازش بروز می‌کند. بدون اینکه خود هنرمند خواسته باشد به شکل تصنعی این را به آوازش بدهد. در آواز نمی‌توان نقش بازی کرد. اگر حالتی از احساسات انسانی را تجربه نکرده باشی و جزو وجودت نباشد، نمی‌توانی آن را در آواز منعکس کنی. هر چه در درون هنرمند است، بر آوازش مستولی است.

اگر هنرمندان ما از نوازنده‌ی تنبک گرفته تا آهنگساز و تا اپراتور، بار معنوی نداشته باشند، کار خراب می‌شود. حتی اگر شاعر بار معنوی نداشته باشد، کار خراب می شود. موسیقی بازتاب درون فرد است. درون هرچه باشد، آوازش مثل آن می‌شود. هیچ تکنیکی هم نمی‌تواند این رابطه را دگرگون کنند.

* چون بحث معنویت شد، فرصت خوبی است که این موضوع را بیشتر بشکافیم. فلسفهی غربی و فلسفهی شرقی، دو نگاه متفاوت به معنویات دارند. در سنّت فکری ما، این دنیا، دنیای غفلت است و کمتر سروشی از غیب می رسد. می گویند یکی از جاهایی که این سروش می رسد، جایی است که هنرمند وارد می‌شود. یعنی یک عرصه ی حضور است. هنرمند به آن عرصه می‌رسد و مخاطب‌ها را با خودش می‌برد. آیا شما یک چنین احساسی در کارهای خودتان دارید؟

بستگی به اعتقاد هنرمند دارد. گاهی هنرمند معتقد است این سروش غیبی از طرف خداوند نازل می‌شود. ممکن است کسی این اعتقاد را نداشته باشد؛ سروش را برخاسته از رابطه خود با مردم بداند. آن را حرف خودش و مردم بداند. می‌خواهم بگویم بستگی به این دارد که چه گونه به هستی و زندگی نگاه می‌کند.

* این جا عرصه ی متافیزیک حاکم است. بشر فقط یک جاست که نوای هستی را می‌شنود و آن هم در هنر – چه شعر باشد و چه موسیقی. آیا برای شما پیش آمده که چنین احساسی از کار خودتان داشته باشید؟

بله! من هم قبول دارم که در هنر می‌شود، نوای هستی را شنید. اوج کار آن جاست. اگر بخواهیم از اصطلاحات خودمان استفاده کنیم، معراج در این عرصه روی می‌دهد: پروازی به فرازستان معنا! من فکر می‌کنم معنا، جایی است که انسان به اوج احساس انسانی خود برسد. در این جاست که انسان می‌خواهد به خدا برسد. حالا هر تفسیری که از خدا داشته باشیم، این اوج کار است. جایی است که کاملا جزو مجرّدات است. قانونی نیست. اتفاقاتی می افتد که همه‌اش حس است؛ فروغ است. فروغی که قابل رؤیت نیست و لازمه‌ی درک آن، تمرکز و خالی شدن از محیط و همسویی به سوی پرواز است. بله! آن وقت هنر است که می‌تواند در این راه شما را یاری کند. هنر است که می‌توان با آن به این سرزمین رسید و با آن این سرزمین را درک کرد.

* این متفاوت با آن است که هنرمند با مخاطبش ارتباط برقرار کند و درد مشترکی را بیان کند. در واقع حسی است فراتر از درک مشترک. گاهی هنرمند مخاطب خود را استعلا می‌دهد و به جهان دیگری می‌برد. ولی وقتی می‌گوییم درد مشترک، یعنی که در این جهان هستند، مشکلات مشترکی دارند و در حقیقت مشکلات مشترک این جهانی را تداعی می‌کند. می خواهم بگویم این دو نگاه، دو منظر جدا هستند.

 من درد مشترک را در مقابل آن حرف شما که گفتید، فقط هنرمند است که مخاطب را با خودش می‌برد. می خواستم بگویم یک رابطه‌ی متقابل وجود دارد. نوعی رفت و برگشت. فقط من هنرمند نیستم که حس می‌بخشم، مخاطب هم به من حس می‌دهد. این درد مشترک است، زبان مشترک است. شما می‌گویید درد مشترک، فقط مشکلات زمینی است. من این طور فکر نمی‌کنم. درد مشترک انسان می‌تواند فراتر از این‌که هست، برود. خیلی فراتر از اینکه خودش از خودش شناخت دارد، می‌تواند باشد. به هر حال، حس مشترکی است بین شنونده و هنرمند. درد مشترک، درد انسانیت است این دو به سوی حقیقت مشترک پرواز می‌کنند. هنر، بال پرواز است. فروغی است که ما را حرکت می‌دهد و به خود می‌خواند. هنر فروغ را می‌بیند و ما را به سوی آن رهنمون می‌کند.

* آیا موسیقی را با این حالت حسّی اجرا می‌کنید؟

البته! ولی این حالت، خیلی کم به دست می‌آید. به ندرت می‌توان به این معنا رسید. حتی ممکن است اصلاً به این معنی نرسیم. برای رسیدن به این معنا باید در وجود هنرمند یک نزاکت و پاکی باشد. اگر این پاکیِ وجود فراهم باشد، شاید هنرمند در لحظه‌هایی به این حس برسد. بستگی دارد که هنرمند چه قدر از خودش بیرون بیاید و در کمند یادگرفته‌ها نباشد. آن جا هنرمند نمی‌تواند فقط برای خودش زندگی کند. اثر هنرمند فقط درد خودش نیست. اگر به آن معنی برسد حتی خیلی کوتاه، لذت عجیبی دارد. یک لحظه‌ی این حس هم عزیز است و با هیچ لذتی قابل قیاس نیست.

 *طبیعی است در آن لحظه، متوجه محتوای معنی و حس هستیم. در این حالت، همه چیز در این حس حل شده، مسأله تکنیکی نباید چندان مورد توجه باشد. یعنی در آن لحظه نباید هیچ چیز تکنیکی مد نظر باشد.

شرط لازم که هنرمند به آن حال برسد، تکنیک و فرم اولیه نیست. هنرمند با حس خود به این لحظه می‌رسد. ولی وقتی می خواهد آن حس را منتقل کند، تکنیک جز اولیه است. بدون تکنیک ممکن نیست.

 

* فرم در اوج خودش حضور دارد، ما معنا را می‌بینیم و فرم ما را به اوج خودش می‌رساند. یعنی بیان ما را به حدی از توانایی می‌رساند که احتمالاً از ید قدرت فرد عادی بیرون است.

اگر نقصی در کار خواننده باشد، اصلاً بال پرواز ندارد. نباید نقصی در کار باشد. کار یکی در آن لحظه مطرح نیست. چون آن‌جا فرم مطرح نیست. وقتی هنرمند به آن لحظه برسد، باید قبلا تربیت تکنیکی را طی کرده باشد، بعد به سراغ بیان معنویات برود. ممکن است یک هنرمند، فقط به معنویت بپردازد و از جنبه‌های تکنیکی غافل باشد، ولی وقتی به آن حس می‌رسد، نمی‌تواند آن را بیان کند. فقط خودش حرکت می کند. در حال خودش حرکت می‌کند.

 

* باید بین فرم بیانی و آن احساس، یک رابطه‌ای وجود داشته باشد. وقتی ما می‌فهمیم آن حس چیست، نمی‌توانیم فراموش کنیم آن حس یا معنا از کجا آغاز شده است. من یک مثال، غیر از آواز می زنم. تابلوی مونالیزا را که می‌بینیم حسّی به ما می‌دهد. ما این حس را از آن نقاشی می‌گیریم. فرم بیانی در این جا نقاشی است که با حسی که می‌دهد از هم جدایی ناپذیرند.

موسیقی اصلاً با نقاشی فرق دارد. این حس در موسیقی اتفاق می‌افتد، بعد در فضا پخش می‌شود و گم می‌شود. خواننده باید آمادگی شکار آن لحظه را داشته باشد. در نتیجه باید تکنیک آواز خواندن او در کمال خودش باشد تا بتواند آن لحظه را شکار کند.

* توانایی تکنیکی، میراث آموخته‌های هنرمند است. اما ممکن است در اجرا با حسی مواجه شود که اصلا در آموخته‌های قبلی او مطرح نبوده است.

هنرمند باید توانایی‌های لازم را داشته باشد. ولی گاهی اوقات به مایه‌های اوج می‌رسد، حسّی را ارائه می‌دهد که صدایش نه آن اوج را دارد و نه آن وسعت را. حسّی را منتقل می‌کند که با آن ابزاری که بر آن مسلط است، قابل ارائه نیست.

* علائم و یا نمادهایی وجود دارد که کسی بیان می‌کند و مخاطب می‌فهمد، ولی گاهی نشانه‌هایی هست که مخاطب نمی‌داند. اگر در این جا، ظرایف تکنیکی بسیار زیاد شود، شنونده‌ی عادی آن ظرایف را متوجه نمی‌شود. آیا می شود این گونه نتیجه گیری کرد که انتقال حس باید با علائمی باشد که مخاطب می‌داند و در نتیجه، سطح تکنیکی نباید خیلی بالا باشد!

خیلی از شنونده‌ها که دستی در کار هنر ندارند، می‌گویند خواننده دارد از ته دل من می‌خواند. چون سلیقه‌ی انسان بالاست. یا می‌گوید طوری می‌خواند که آرزو می‌کردم. اگر من هم می‌خواندم، همین طوری می‌خواندم. یعنی او به جنبه‌های تکنیکی توجه ندارد، ولی تکنیک بر حس اثر خود را دارد و شنونده، حس را می‌گیرد. هنرمند باید آن قدر در سطح تکنیکی بالایی باشد که هر شنونده‌ای حس کند هیچ وقت بهتر از این نمی‌توانسته بخواند یا با خودش بگوید، اگر من هم می‌خواندم این طوری می‌خواندم. ولی اگر نقص در کارش باشد شنونده هیچ وقت این حرف را  نمی‌زند.

* شما گفتید در کنسرتهایتان کمتر شانس چنین پروازی را دارید. چرا؟

برگزاری کنسرت در ایران خیلی مشکلات دارد. این آرزوی من هیچ وقت برآورده نشد که حتی یک شب، بدون مشکل و دغدغه‌ی ذهنی با حال و هوای مناسب به صحنه بیایم. کنسرت دادن در ایران، تا آخرین لحظه‌ی آن، فقط دست و پنجه نرم کردن با مشکلات حاشیه‌ای است. هیچ وقت به اصل کار که کار هنری است، نمی‌رسیم.

* حالا اگر مشکلات نباشد، آیا خود جمع مانع شکلگیری این حس نیست؟

جمع می‌تواند مانع باشد یا به عکس، به این حس کمک کند. ما روی صحنه‌ی در سالن تاریک مردم را نمی‌بینیم، اما حس می‌کنیم که هستند. اگر بشود تشخیص داد، فقط همان دو ردیف جلو به چشم می‌آیند. من هیچ وقت نگاه نمیکنم. خیلی وقت‌ها هنرمندان و همکاران می‌گویند امشب حال خوبی داشتیم با امشب حال خوبی نداشتیم. این مساله فیزیکی نیست. این حال و هوایی است که بدون دیدن آدم‌ها منتقل می‌شود. نمی‌دانم چه‌گونه، ولی خود جمع، حس خاصی را منتقل می‌کند. گاهی احساس می‌کنم در فلان شب شنونده‌های خوبی داشتیم، و گاهی در فلان جا دلمان نمی‌رود، برویم. نمی‌توانم بگویم، چه گونه این حس از مردم به ما منتقل می‌شود. گاهی موج حسی خوبی وجود دارد. رابطه‌ی موسیقیدان با شنونده‌اش رابطه‌ی ظریف و شکننده‌ای است. از تار ابریشم حساس‌تر است. خیلی زود دلش می‌شکند و خیلی زود با آنها اوج می‌گیرد. گاهی در وسط اوج زمین می خورد. مخصوصا هنرمندانی که احساسی هستند، این مسأله در آنها خیلی شدید است.

* میشود چند مورد را بیان کنید.

فکر نمی‌کنم هیچ وقت به نهایت آن اوج پرواز احساسی رسیده باشم. بعضی وقتها به اوجی رسیده‌ام، ولی حس می‌کنم هنوز به آن اوج برتر نرسیده‌ام. بارها به  اوجی رسیده‌ام، ولی بالاتر از آن هم هست. دلم می‌خواهد به اوجی برسم که از آن بالاتر نتوان رسید. هنوز به آن اوج نرسیده‌ام. زیاد یادم نیست که موردی را مثال بزنم.

گاهی اوقات قبل از شروع به خواندن به آن اوج رسیده‌ام، اما یک چیزی، همه را به هم می‌زند. یک مسأله‌ای همه چیز را خراب می کنند. در یک کنسرت این اتفاق افتاد. آن قدر این موج انسانی حاکم بود که قابل توصیف نیست. جای سوزن انداختن نبود. حتی پشت صحنه حدود ۱۰۰ تا ۱۵۰ نفر نشسته بودند. فقط روی صحنه برای ما جا بود. به وقتی موسیقی شروع شد، یک معنویتی در سالن بود که نگو! این قدر مردم دلشان را به ما داده بودند و احساسشان به ما نزدیک بود که اصلا حد و حدود نداشت. گروه شروع کرد به نواختن. کار گروه با حس خوبی پیش می‌رفت. من حس کردم دارم پرواز میکنم. درآمد اول را شروع کردم. ساز آمد جواب بدهد که یک بچه شش ماهه گریه کرد! ما در ارتفاع مافوق تصور داشتیم پرواز می‌کردیم و آن بچه ما را زمین زد. مادرش فهمید چه اشتباهی کرده که بچه‌اش را آورده است. البته حتماً او نتوانسته بود بچه‌اش را جایی بگذارد. اما دلش می‌خواست که در کنسرت حضور داشته باشد. وقتی این زن با حسرت و ناراحتی بیرون رفت، من شدیدا ناراحت شدم. دلم برایش سوخت! دیگر نتوانستم این حس را تا پایان برنامه داشته باشم و هنوز که هنوز است فکر می‌کنم آن شب، اگر آن بچه گریه نمی‌کرد، چه شب خوبی می‌شد!

 

* مخاطب عوام بیشتر این حس را منتقل می کند یا مخاطب خاص؟

البته نمی شود مخاطب ها را از هم تفکیک کرد.

* بالاخره سلیقه‌ی عوام یک سلیقه‌ی خاصی است.

من نمی‌دانم عوام را به چه معنی می‌گویید. گاهی اوقات همان بی‌سوادها که تخصصی ندارند، از نظر مفاهیم انسانی چیزهایی را حس می‌کنند که خیلی آدم‌های باسواد و متخصص، حس نمی‌کنند. این‌ها را نمی‌توان با هم مقایسه کرد. ولی خوب! کسانی که آن حس را دارند، اهل دانش و فرهنگ هم باشند، آنها بهتر پرواز می‌کنند. ولی باز نمی‌توانیم این را خیلی قاطع بگوییم. چون در مورد حس دیگران صحبت کردن، خیلی سخت است.

* من بر اساس تجربه‌ی خودتان می‌گویم، مثلا شما در محافل خصوصی برای خواص می‌خوانید. این مجالس با کنسرت‌های عمومی، تفاوتی ندارد؟

شنونده عشقی دارد و دل می‌دهد کاری به خاص و عام ندارد، آن موقع، آدم حال عجیبی می‌شود. این را زیاد دیده‌ام.

* اجازه دهید این سؤال را از مبنای نظری‌اش هم مطرح کنیم و با دقت بیشتر در مورد آن بحث را ادامه دهیم. در مورد هنر، دو دیدگاه اصلی وجود دارد که هر کدام قضاوت‌های خاص خود را نسبت به آثار هنری ارائه می‌کنند: یک دیدگاه از هنر متعالی دفاع می‌کند و یک دیدگاه از هنری عامه پسند. بر اساس این دیدگاه هنری که با توده‌ها سر و کار دارد و مخاطب آن توده‌ها هستند، متفاوت ار هنری است که نخبگان مخاطب آن هستند. در حقیقت، همان تقسیم بندی هنر عوام و هنر خواص یا به اصطلاح تخصصی هنر عامه پسند و هنر متعالی را می‌گویم. هنر متعالی، هنری است که می تواند ظرافت‌ها و ریز بینی‌هایی داشته باشد، به مرزهای متعالی هنر نزدیک‌تر شود و سطح عالی‌تری از معنا را عرضه کند، چون مخاطب آن خواص است، در بند پسند روز نیست. ولی هنر عوام، چون مخاطب آن تودهها هستند، غالباً بر احساسات سطحی و گذرا تکیه میکند. طرفداران دیدگاه هنر متعالی معتقدند به محض آنکه ارتباط هنر با توده‌ها برقرار می‌شود، عوام سطح درک و سلیقه‌ی خود را بر هنر تحمیل می‌کنند. اگر این دیدگاه را بپذیریم، آیا در مورد موسیقی به عنوان نوعی از هنر می‌توان این حرف را زد؟

 نه! چون هم می‌تواند باشد و هم می‌تواند نباشد. می‌توان سطح سلیقه‌ی مردم را بالا آورد. بستگی به این دارد که هنرمند چه گونه کار کند و چه هنری را عرضه کند. ممکن است یک هنرمند کار خود را درست انجام دهد، ولی دیگر هنرمندان با تقلید یا مشابه‌سازی و نظایر آن، کار را خراب کنند. در این جا کاری نمی‌شود کرد، ولی این افت و خیزها دائما پیش می‌آید و هست. به نظر من ارتباط هنرمند و مردم، ارتباط یکسویه‌ای نیست که مردم تقاضایشان را مطرح کنند و هنرمند آن را اجابت کند. قبول دارم که در برخی شرایط، مردم سلیقه‌های خودشان را بر هنرمند تحمیل می‌کنند اما این نوع هنرمندان، منفعل‌ترند. این‌ها هنرمندانی هستند که سطح کارشان، خيلی بالا نیست. هرچه هنرمند در سطح عالی‌تری از معنا قرار داشته باشد و هرچه هنر متعالی‌تری را عرضه کند، ارتباط هنرمند و مردم، به نفع هنرمند تغییر پیدا می‌کند. این نوع هنرمندان هستند که می‌توانند بر جامعه اثر بگذارند و مردم را به سطح بالاتری بکشانند. گاهی اوقات در برخی جوامع هنرمندانی هستند که سطح سلیقه، درک و بینش خود را به جامعه عرضه می‌کنند و جامعه را تا سطح خودشان بالا می‌کشند. مثلا شوپن، موتسارت و بتهوون از این دسته هنرمندان هستند. همین‌ها هستند که هنر را ارتقا می‌بخشند. ولی کسانی هستند که سطح کارشان پایین است. این‌ها خودشان را در اختیار مردم قرار می‌دهند. این نوع هنرمند هم وجود دارد. در نتیجه نمی‌توان با قاطعیت تقسیم‌بندی هنر عوام و هنر خواص را پذیرفت. یک هنرمند نباید دنباله‌روی مردمی با احساسات سطحی باشد. هنرمند باید سلیقه‌ی جامعه را بالا ببرد. حافظ اگر می‌خواست مثل بقیه شعر بگوید که حافظ نمی‌شد. حافظ اندیشه‌ها را به سوی خود کشاند. جامعه باید سطح فرهنگ خود را بالا ببرد. موسیقیدان هم باید طوری کار کند که طبع و سلیقه‌ی متعالی می‌پسندد. این جامعه است که باید خود را به سطح آن هنر برساند. زمان که می‌گذرد تعداد نخبگان زیاد می‌شوند و هنر متعالی مخاطب بیشتری پیدا می‌کند. اگر اثر هنری خوبی عرضه شود، افراد یک جامعه به آن گرایش می‌کنند.

* من اجازه می خواهم برای روشن تر شدن بحث، از موضع طرفداران هنر متعالی صحت کنم. نفس ارتباط با توده‌ها باعث می‌شود زبان آنها برای انتقال معنی به کار گرفته شود. وقتی کسی می‌خواهد با عامه‌ی مردم ارتباط برقرار کند، باید پیام‌های خود را به گونه‌ای بفرستد که برای آنها قابل فهم باشد. در نتیجه، با این زبان، سطح درک و سلیقه‌ی آنها هم بر پیام تحمیل می‌شود. همین مساله را میتوانیم به موسیقی تعمیم دهیم. ولی من میخواهم از نظر دیگری وارد بحث شوم. موسیقی، مثل سایر اشکال هنری و شاید بیشتر از آنها، ابزار مناسبی برای ارتباط برقرار کردن با مردم است. گروههای اجتماعی مختلف از موسیقی استفاده میکنند تا پیام خود را به آنها برسانند. آن جا به طور طبیعی شما وارد عرصهای از رقابت و تضاد میشوید. گروهی می‌خواهند پیام خود را بر موسیقی بار کنند و به مخاطب برسانند. برای آنها موسیقی اصالت ندارد، بلکه به عنوان یک ابزار برای انتقال پیام از آن استفاده می‌کنند. ولی گروه دیگر، نوعی موسیقی را که هدف آن خلق زیبایی است به کار می‌گیرد. این جا، موسیقی به خاطر خود آن مهم است. کسی که از موسیقی برای پیامهای اجتماعی و اقتصادی استفاده می‌کند و پیام برای او اهمیت اولیه دارد، نه موسیقی، حاضر است سطح موسیقی را از جهات مختلف تنزل دهد تا پیامش به مردم برسد. موسیقی به عنوان ابزار و موسیقی به عنوان هدف، دو نوع موسیقی است. من میخواهم بگویم وقتی موسیقی ابزار شد، طبیعتا به خاطر خصلت‌های ابزاری، اصالت خود را از دست می‌دهد.

بله! قبول دارم. همه‌ی این‌ها هست. وقتی موسیقی ابزاری شد، این مواردی که شما گفتید، پیش می‌آید. ولی من از سطح دیگری به مسأله نگاه می‌کنم. اولین و مهمترین سطح آن، پذیرش هنر موسیقی است. ممکن است عده‌ای اصلا موسیقی را قبول نداشته باشند. وقتی به قول شما – وارد عرصه‌ی رقابت می شوند، می بینند این سلاح مؤثر است و در نتیجه از آن استفاده می‌کنند. در این جا، بخشی از مقصود ما حاصل شده است. موسیقی، جا افتاده است. حال می‌ماند، تضاد موسیقی ابزاری با موسیقی اصیل. ولی من می‌خواهم بر همان نکته‌ای که قبلاً گفتم، تأکید کنم. من معتقدم رابطه موسیقی و مردم بستگی به سیاست هنری هنرمندان دارد. اعتقاد دارم، هنرمندان می‌توانند سطح متعالی از هنر را خلق کنند. آن وقت، سطح استاندارد بالا می‌رود. اگر کسی موسیقی را در بام و فراز عرضه کند، آن موسیقی ملاک ارزیابی می‌شود. مثال می‌زنم: امروز موسیقی کلاسیک را با بتهوون و موتسارت می‌سنجند؛ در خوانندگی غرب، امروز پاواروتی استاندارد است، در کمانچه، شادروان بهاری و در سه تار، استاد عبادی داریم و … از این مثال‌ها زیاد است. این هنرمندان چه کار کرده‌اند؟ به نظر من، استاندارد هنر را ارتقا داده‌اند. وقتی هنرمندی می‌خواهد در این عرصه‌ها هنری عرضه کند، باید در این سطح باشد. اگر پایین‌تر باشد، به سرعت نقص آن آشکار می‌شود. حالا بر می‌گردیم به بحث شما، اولاً آثار این هنرمندان محدود به عدد خاصی نیست، در بین مردم رواج دارد. این هنر خاصِّ خواص نیست و در عین حال متعالی است. ثانیاً این هنر نیز سطح خود را تحمیل می‌کند. وقتی چیزی استاندارد شد خود را تحمیل می‌کند. می‌خواهم نتیجه بگیرم: رابطه را از توده به هنرمند نبینید، بلکه از هنرمند به سوی توده نگاه کنید. این هنرمند است که می‌تواند سلیقه و درک خود را بر هنر مهر بزند

* آقای شجریان! بحث من بر روی کالا شدن هنر است. هنر که کالا شد، در سطح عموم درک می‌شود. هنر خاص که محدود است و برای کالا شدن خلق نشده به گوهر هنر نزدیکتر است.

بله! ممکن است هنر به هزار شکل در بیاید و مخاطب استفاده درست یا نادرست کند. هنرمند، هنر را به جامعه عرضه می‌کند. وقتی به جامعه عرضه شد، دیگر از آن هنرمند نیست. مثل اینکه من گیاهی را آورده‌ام که این جا هنوز کسی آن را نمی‌شناسد. باید از این گیاه حراست کنم. وقتی زیاد شد، مقداری می‌دهیم به بازار که در آن جا تکثیر می‌شود و رشد می‌کند. ولی فعلا باید رشدش دهم. قصد من در موسیقی این است که اعتبار موسیقی را بالا ببریم. هنر باید والاترین گوهر جهان مردمی شود، این وظیفه هنرمند است. این یعنی همان حراست از گیاه. در این شرایط اگر هنر عرضه گردد منطق هنر حاکم می‌شود. من می‌خواهم مردم هنرمند را بشناسند و بدانند که هنرمند بالاترین و محبوب‌ترین شخصیت جامعه است. چون ابزاری دارد که کس دیگری ندارد. من تعارضی بین هنر متعالی و گسترش مردمی آن نمی بینم. بستگی به هنرمند دارد. کالا شدن اثر هنری بر سطح هنر، آن قدر اثر نمی‌گذارد که بینش هنری یک هنرمند. من با این دیدگاه از این جهت موافق نیستم و تعارضی بین عامه‌پسند بودن و سطح متعالی هنر نمی‌بینم. نمی‌توانیم بگوییم هر اثر هنری که بین مردم رواج پیدا کرد، ارزش هنری خود را از دست داده است. من فکر می‌کنم پذیرش اصل هنر، بستگی به پذیرش آن نزد مردم دارد. هنر را باید اعتبار بخشید، بین مردم رواج داد و در عین حال سطح آن را هم متعالی نگه داشت. روش و سیاست هنری من این است.

* یعنی استراتژی فعلی شما این است که موسیقی را جا بیندازید و به آن اعتبار بدهید؟ آیا موفق شده‌اید؟

بله! جامعه پذیرفته است. به نظر من اعتبار هنر موسیقی بالا رفته است. تمایل زیاد مردم به آموزش موسیقی، گسترش کلاس‌های خصوصی و … نشان می دهد که مردم برای موسیقی اعتبار زیادی قائل هستند. چند وقت پیش یکی از دوستان که روحانی است و در فقه مرتبه بالایی دارد، از من دعوت کرد که در جایی برنامه اجرا کنم. مرد فقیهی که در بین مردم جایی دارد و نفوذ وی بر مردم زیاد است، چنین دعوتی کرد. این چیزی جز اعتبار موسیقی نیست. من هدفم این است که نشان بدهم موسیقی، چه هنر والا و ارجمندی است. البته زندگی سراسر پیکار است. ما در تمام لحظات زندگی در حال پیکار هستیم. در زندگی ممکن است موقعیت‌های متفاوتی پیش بیاید که سیاست‌های متفاوتی را در پیش بگیریم. شاید فردا موقعیتی پیش بیاید که حرف پارسال خودم را تکرار کنم و یا برعکس، کنار بگذارم. ولی فعلا هدف این است که استاندارد موسیقی بالا برود و اعتبار معنوی بیشتر پیدا کند.

* شما بر حسب این دیدگاه خودتان، آیا تعبیری خاص از تاریخ موسیقی ارائه نمی کنید، به این معنا که هنرمندانی که گرایش و دیدگاه سیاسی دارند در مرتبهی پایینتری از هنر غیرسیاسی قرار میگیرند؟

نه! اصلا! هنرمندان بزرگی هستند که دیدگاه خاصی سیاسی دارند. من اصلا درصدد این نیستم که ارزش کار هنرمندان را بر اساس دیدگاه سیاسی آنها ارزیابی کنم؛ چه آنها که دیدگاه معیّنی دارند و چه آنها که دیدگاهی ندارند. آقای ابتهاج دیدگاه سیاسی خاصّی دارد. به نظر او این دیدگاه برای جامعه سودمندتر است. ولی من دیدگاه سیاسی او را قبول ندارم. اما نمی‌توانیم منکر این شویم که بزرگترین غزلسرای زمانه‌ی ماست. او از خیلی از شعرا فراتر رفته است. هنر، تعریفی دارد و ارزش‌های آن بر اساس معیارهای هنری – ‌و نه سیاسی – ارزیابی می‌شود. ممکن است هنرمندی دیدگاه سیاسی داشته باشد و برای آن تلاش کند و در این راه از ابزار خود که هنر است، استفاده کند. به هیچ وجه نمی‌توان هنرمندی را که این گونه است، در مرتبه‌ی پایین هنری قرار داد. به هیچ وجه‌! ولی در مورد موسیقی ایرانی و وضعیت خود ما، من معتقدم مصلحت این است که موسیقی را سیاسی نکنیم. موسیقی در جامعه ما حرمت نداشت، ما باید احترام موسیقی را به آن برگردانیم. باید اول خود موسیقی را جا انداخت. سرنوشت موسیقی را نباید به سرنوشت گروه‌ها و دیدگاه‌های سیاسی گره بزنیم. دنیای سیاست، پرتلاطم است. اگر این کار را بکنیم، ممکن است موسیقی در این تلاطمات دستخوش بی‌مهری شود. موسیقی را باید از انحصار درآورد. سیاست، آن را منحصر به بخش خاصی می‌کند. موسیقی همچون آفتاب است که باید بر همگان یکسان بتابد. من می‌خواستم علامت تردید از موسیقی برداشته شود. بزرگترین کار سیاسی برای هنرمندان ایران، اعتبار بخشیدن به هنر است.

* شما از این شکل کار سیاسی پرهیز کرده‌اید، ولی گاه تصویری سیاسی هم از شما وجود داشته است. قضاوتی که در مورد برخی افراد گروه چاووش بود، به گروه تعمیم پیدا می‌کرد. شما می‌خواستید به موسیقی اعتبار بدهید، ولی وقتی با گروه چاووش همکاری کردید، این قضاوت در مورد شما هم می‌شد.

موقعی که من از رادیو بیرون آمدم، به ابتهاج گفتم شما هم بیرون بیایید. من و لطفی پرکارترین هنرمندان آن موقع گل‌ها بودیم. به ابتهاج گفتم من از این پراکنده‌کاری خسته شده‌ام! در یک استودیو درس می‌دهم، بعد در استودیوی دیگر، ضبط دارم؛ بعد از آن، در استودیوی دیگر تمرین دارم. همین‌طور از این استودیو به آن استودیو، در رفت و آمدم. واقعا این‌طور بود. دو سه سال کار من به این ترتیب بود. من دائم به ابتهاج می‌گفتم این شیوه‌ی کار خوب نیست، اصلاً در رادیو قدر ما را نمی‌دانند. در رادیو نمی‌توان کار کرد. ابتهاج مخالف بود. ابتهاج می‌گفت رفتن ما از رادیو باعث می‌شود دیگرانی که موسیقی پایینی تولید می‌کنند، جا باز کنند. من می‌گفتم رادیو جای ما نیست. این رادیو و تلویزیون، همان برنامه بسیار سبک و نازل را می‌خواهد. سالی یک بار برای جشن هنر می‌آیند سراغ ما و بقیه‌ی سال از همان آدم‌ها دعوت می‌شود. این بافت رادیو و تلویزیون است. اصلاً برای همین ساخته شده است. کسی که بخواهد از شرافت هنر دفاع کند، جایی در این رادیو و تلویزیون ندارد. احساس می‌کردم به عنوان خواننده به من توهین شده است که در کنار این آدم‌ها، کارهایم پخش می‌شود. ولی ابتهاج و لطفی رها نکردند. البته من در جشن هنر سال پنجاه و شش شرکت کردم و در جشنواره‌ی طوس هم شرکت کردم. کانون چاووش را که تأسیس کردیم، گفتم در همین کانون فعالیت می‌کنیم. در اساسنامه‌ی آن قید شده بود که اصلا کار سیاسی نمی‌کند. هر کسی با هر عقیده‌ای می‌تواند بیاید، ولی کار سیاسی در کانون ممنوع است. کانون ابزار عقیده سیاسی نیست. گفتم اگر کار سیاسی بکنید، من می‌روم. نه که دوست نداشته باشم به سیاست بپردازم، ولی این‌که کانون موضع‌گیری سیاسی کند، عواقبی دارد که به مصلحت موسیقی نیست. با این اساسنامه، کانون فعالیت خود را آغاز کرد. سال پنجاه و هشت بود، نمی‌دانم مهر یا آبان، کنسرت داشتیم، قبلاً با همکاران صحبت کردیم که انقلاب شده است و فضای جامعه تغییر پیدا کرده است مسئولان جدید آن به خاطر نوع موسیقی گذشته، از موسیقی تصور خوبی ندارد. ما باید بهتر و مسئولانه‌تر کار کنیم و موسیقی را اعتبار و حرمت ببخشیم. اگر موضع سیاسی بگیریم، یک عده به خاطر مواضع ما از موسیقی رمیده می‌شوند، و با چوب سیاسی ما را می‌زنند. توافق کردیم فقط کار موسیقی را دنبال کنیم.

در آن زمان، آقای ابتهاج مسئول چاووش بود و فقط با لطفی برنامه‌ریزی می‌کرد چهار شب کنسرت داشتیم. دو شب در تالار رودکی و دو شب هم در دانشگاه ملی. تالار رودکی از ما دعوت کرده بود. برنامه دانشگاه هم توسط دانشجویان طرفدار صلح گذاشته شده بود که بعداً گفته شد که آن‌ها وابسته به حزب توده‌اند. من در جریان این دعوت قرار نگرفته بودم، تا این‌که شب قبل از کنسرت، دو سه نفر به من این ندا را دادند که جریان چیست. لذا در همان شب در جلسه‌ای که در منزل ابتهاج با لطفی و گروه شیدا بود، به این کار، سخت اعتراض کردم و گفتم که در کنسرت دانشگاه شرکت نخواهم کرد و به منزل برگشتم.

ولی ابتهاج و دیگر دوستان این قدر پا پیچ من شدند و استقبال و علاقه مردمی را که از راه‌های دور و نزدیک و با مشکلات زیاد بلیط فراهم کرده بودند، به رخ می‌کشیدند که نتوانستم به این علاقه و استقبال مردم بی‌توجه باشم، لذا با شرط این‌که نباید هیچ‌گونه شعار سیاسی در محل و اطراف کنسرت باشد، با دودلی به برگزاری کنسرت پرداختم، ولی آن‌ها که می‌باید از این مسأله سوءاستفاده کرده و به من و گروه انگ حزبی بودن بزنند زدند. این کنسرت باعث شد تا چندین سال این شایعات دهان به دهان پخش شود و من سه سال خانه‌نشین شوم و هیچگونه فعالیتی را آغاز نکنم تا حقیقت معلوم شود که من وابستگی به هیچ حزب سیاسی ندارم. نه لطفی عضو حزب بود و نه اعضای گروه کاری با حزب داشتند، ولی گردهمایی هنری ما و تبلیغات اعضای حزب که می‌خواستند نشان دهند تمام افراد صاحب نام هنری و فرهنگی یا عضو حزبند و یا طرفدار آن، این شبهه را ایجاد کرد و ما چوب این سوء تعبیرها را خوردیم. بعد از این کنسرت، دیگر رابطه هنری‌ام را با کانون چاووش قطع کردم. البته با ابتهاج و اعضای گروه رفت و آمد و دوستی داشتم و هنوز هم دارم، ولی کار هنری نکردم.

این را هم اضافه کنم هیچ‌وقت در کانون چاووش و در نوارها و کنسرت‌ها شعار و مطلبی حزبی دیده نشد و اعضای چاووش همکاری با حزب نداشتند؛ فقط دو سه نفر که به حزب علاقه‌مند بودند، باعث این شبهه شده بودند. تا موقعی که من آن‌جا رفت و آمد داشتم، هیچ پدیده‌ی بارزی که خواسته باشد چاووش را به حزب منتسب کند وجود نداشت. اصلا چیزی که آن‌جا مطرح بود، صرفاً آموزش و تمرین موسیقی بود؛ ولی بیشتر از همه، شایعات گروه‌های سیاسی و گاه هنری و شاید هم بعضی مردم خوش‌باور، این مشکل و جدایی مرا از کانون باعث شدند.

* برای من موضع شما دقیقاً قابل فهم نیست. شجریان یک هنرمند سیاسی است. مثلا نوار شما در سال ۵۷ «برادر غرق خونه» یا کارهای دیگر مثل «ایران ای سرای امید و …» کارهای سیاسی هستند.

من کار سیاسی اجتماعی می‌کنم، ولی زیر یک چتر خاصی نمی‌روم. اگر می‌خواستم وارد یکی از این گروه‌های سیاسی شوم، هنرم جهت سیاسی حزبی می گرفت. من برای اینکه کارم فراگیرتر شود، زیر هیچ چتری نرفتم و الآن هم در همه اقشار جامعه دوستانی دارم؛ از روحانی گرفته تا افراد گروه‌های سیاسی و افرادی که دارای ایدئولوژی‌های گوناگونند. ولی هنرم را همچنان از احزاب به دور نگه می‌دارم.

* گفتن این حرف الآن ساده است، ولی سال ۵۷ چنین نبود. فضای داغ آن موقع، رفتار دیگری را می‌طلبید.

بله! همین طور است. آن موقع لطفی و بعضی اعضای گروه و جوانانی که دو تا کتاب سیاسی خوانده بودند، گرفتار تبی بودند که هیچ منطق دیگری را نمی‌پذیرفتند.

* به نظر می‌رسد کارهای شما در آن دوران بیشتر جنبه‌ی میهنی داشت و جهت‌گیری خاصی نداشت. آیا این حرف را قبول دارید؟

 بله! درست است. تا سال ۵۸ و ۵۹ چنین کار کردم.

* چطور شد که در این ایام خوانندهی دیگری جایگزین شما نشد؟

چرا! لطفی بعد از این قضیه با خوانندگان دیگر کار کرد و بیشتر به شهرام ناظری پرداخت.

* اما کار آنها جهت سیاسی نداشت.

برای این‌که تب سیاسی فروکش کرد، نه! جهت‌دار نبود. من به یکی از خوانندگان که شاگرد و دوست من بود، توصیه کردم که وارد فعالیت سیاسی به نفع این یا آن گروه نشود. لطفی و ابتهاج هم چون مرا از دست داده بودند، پرهیز کردند از اینکه این اتفاق در مورد دیگری هم بیفتد. البته یک نکته را هم تأکید کنم: همان موقع که با من بودند شعار خاص سیاسی نمی‌دادند، حتی به من هم می‌گفتند ما کجا شعار خاص سیاسی می‌دهیم! من گفتم همین‌قدر که یک عده خاصی از شما دعوت می‌کنند برای من کافی است. درست است که شعار خاصی ندادید، ولی کار شما باعث شد که مردم ما را حزبی تصوّر کنند.

* در آن زمان در موسیقی ایرانی، نام شما و ناظری مطرح بود. در میان خانمها هم، نام پریسا. ارزیابی شما نسبت به ایشان چهگونه است؟

مثبت است. خانم پریسا دو سه سالی بود که رشد کرده بود. ایشان در یک دوره‌ای آمده بودند که همه‌ی زنان خواننده رفته بودند. با این حال کارش خیلی خوب بود. بعد هم که گفتند زن‌ها نمی‌توانند بخوانند، به او خیلی لطمه خورد.

* در سالهای گذشته شایعات زیادی شنیده می شد که چند بار به خانه شما آمدهاند و شما را دستگیر کرده‌اند. آیا این شایعات واقعیت داشت؟

نه! درست نبود.

* می گفتند حتی چند شب زندان شده‌اید؟

 یک‌ بار کنسرت یکی از هنرمندان بود. او می‌خواست به آمریکا برود. برای همین، هرچه داشت فروخت و برای ویزا به ترکیه رفت، آن‌جا هرچه داشت خرج کرد و نتوانست ویزا بگیرد. فکر می‌کنم سال‌های شصت و دو، شصت و سه بود. برگشته بود و کاملا دست خالی بود. دوستان هنرمند در خانه کنسرت گذاشتند تا بتوانند سرمایه‌ای فراهم کنند. آن موقع آقای جهاندار پیش من کار می‌کرد. از من خواسته بود در یکی دو کنسرت‌های خصوصی با او همکاری کند. گفتم کار خوبی است، ولی مراقب باشید! گفت که مواظب هستیم. گفت من ضبط صوت شما را احتیاج دارم. من ضبط صوت خودم را به آن‌ها دادم. آقای جهاندار به من گفت اگر شما هم دوست داشتید، بیایید. همان زمان بود که من بیداد را خوانده بودم. گفتم اگر توانستم می‌آیم. برنامه ساعت چهار شروع می‌شد و من ساعت چهار و چهل و پنج دقیقه رسیدم. همایون بچه بود. به محض این‌که من وارد شدم، عده‌ای به خانه ریختند. جهاندار داشت می‌خواند که دیدم از در و دیوار ریختند و همه را به کمیته بردند. البته به من منّت گذاشتند و گفتند که به خاطر شما این افراد را آزاد می‌کنیم! فقط شما ضمانت بدهید که برای مراحل بعدی در بازجویی حاضر شوند. اکثر افراد اهل فرهنگ بودند. استاد دانشگاه، نویسنده و … بودند. من آن‌جا شدیداً اعتراض کردم. آن‌ها مرا بردند. رئیس پلیس تهران وقتی این قضيه را فهمید، سریع، زنگ زد و اعتراض کرد. بلافاصله ما را آزاد کردند. فقط یک شب آن جا بودیم. وقت ما را زیاد می‌گرفتند. در منکرات با باز‌پرس بگومگو کردم. او هم لج کرد و من و بیست و هشت نفر دیگر را حکم بازداشت داد. ولی بیشتر از یک شب نتوانست ما را در بازداشت نگه دارد!

* نوار بیداد واکنش های متفاوتی را در جامعه ایجاد کرد. حتی عده‌ای از نمایندگان مجلس به آن اعتراض کردند. حملات شدیدی به شما شد. می‌خواهم ببینم این موضع مورد سیاست، موضع شخصی است یا موضع موسیقایی شماست؟

موضع شخصی من است.

* یعنی همین استنباط را در مورد موسیقی ندارید؟ به این معنا که موسیقی که در خدمت اهداف خاص است؟

بیداد برای هدف خاصی نبود، یک هدف اجتماعی فراگیرنده بود.

* می خواهم بدانم شما به عنوان هنرمند، این را سطح نازل هنر می‌دانید؟

اصلا! هنر می تواند هدفی داشته باشد. حتما هم دارد. اگر من بخواهم کار سیاسی بکنم، طبیعی است حربه‌ی موسیقی‌ام را با خودم می‌آورم.

* بعد از انقلاب نفوذ شما در مردم عادی هم خیلی زیاد شد. بعد از انقلاب به نظر می‌آید در گروه‌هایی که منع مذهبی در استفاده از موسیقی داشته‌اند کارهای شما مورد اقبال قرار گرفت. به این نکته تاکنون توجه کرده‌اید که افرادی با گرایش‌های مذهبی قبل از انقلاب از هیچ نوع موسیقی، از جمله موسیقی شما استفاده نمی‌کردند، ولی بعد از انقلاب، همین افراد از موسیقی شما دفاع می‌کردند؟

از یک زمان طیف مخاطب کارهای من گسترده‌تر شد. از سال پنجاه و پنج به بعد مردمی‌تر شد؛ از آن زمان که من از رادیو و تلویزیون بیرون آمدم. مردم از رژیم شاه دل خوشی نداشتند؛ در نتیجه، از رادیو و تلویزیون هم ناراضی بودند. وقتی من اعتراض کردم،  مردم خطّ مرا با بقیه جدا کردند. یکی دو سال قبل از این مرحله، من آرام آرام پیش می‌آمدم. در سال پنجاه و پنج موج خاصی بلند شد. مجله‌ها و روزنامه‌ها نوشتند و سر و صدایی بلند شد. البته من نمی‌خواستم سر و صدا بلند شود و تا هشت ماه هم کسی خبر نداشت. از اواسط پنجاه و شش همه فهمیدند.

* خبر آن چه گونه منتشر شد؟

یک دانشجویی در آن سال‌ها به رادیو آمد، که بعد فهمیدم خبرنگار بود. از من در قالب دانشجو، حرف کشید. بعد از هشت ماه، این حرف‌ها در مجلات درج شد. بعد از آن، مردم به طور جدی روی من حساب می‌کردند. انقلاب که شروع شد. باز من سعى کردم حواسم جمع باشد و راهم را درست بروم. تب خاصی وجود داشت. بعد از  انقلاب، من روال عادی کار خودم را شروع کردم و هیچ تمایلی به گروه‌های چپ و راست و بالا و پایین نشان ندادم. کار هنری خودم را می‌کردم.

* اجازه بدهید مجددا به بحث رابطه‌ی هنر و مردم برگردیم. من ابتدا از یک نوشته مثال می‌زنم، بعد آن را به بحث موسیقی پیوند می‌زنم. وقتی یک نوشته می‌خواهد با مردم ارتباط به برقرار کند، می‌باید از مفاهیم و واژه‌هایی استفاده کند که برای مخاطب قابل فهم باشد. یک نوشته‌ی پیچیده قادر نیست با مخاطب گستردهای ارتباط برقرار کنند. آیا در مورد موسیقی نیز همین طور است؟

شما دو تا مسأله را مطرح می‌کنید یک بار هست که برای ارتباط برقرار کردن از واژه‌هایی ساده استفاده می‌کنیم، یک بار هست که حرف سطح پایین می‌زنیم. کدام یک مد نظر شماست؟ ما می‌توانیم حرف‌های خیلی خوب بزنیم، ولی با ابزاری که یک فرد عادی هم بفهمد، به جای آنکه از لغات عجیب و غریب استفاده کنیم. مورد موسیقی نیز همین طور است. می‌توان این موسیقی را آنچنان ارائه کرد که هر شنونده‌ایی لذت ببرد، هر طبعی بپسندد و همه بفهمند.

* الآن عده ای هستند که معتقدند کنسرت دادن یعنی بازاری عمل کردن! حتی به شما هم انتقاد دارند که چون کارهای خود را به صورت کنسرت ارائه میکنید، بازاری عمل میکنید. اینها معتقدند که موسیقی را باید برای گروه‌هایی محدود تولید کرد. موسیقی در گوشه و کنج باشد تا از دسترس سلیقهی عوام محفوظ بماند. یعنی موسیقی بر اساس سلیقه‌های عام عمل نکند. آیا می‌توانیم موضع هنری شما را این طور تعریف کنیم: هنرمندی که در سطح نخبگان تولید میکند، ولی قادر است این هنر را به مخاطب مردمی عرضه کند. یعنی بین هنر نخبگان و تودههای مردم، پیوند بزند؟

من فکر می‌کنم نخبگان هنری نمی‌توانند فراتر از این آثاری که تولید می‌شود، تولید کنند. البته سلیقه‌های شخصی مختلفند. هرکس سلیقه و نظر خاصی دارد. هرکس یک نوع موسیقی را می‌پسندد و از نوع دیگری خوشش نمی‌آید. موسیقی مثل زبان یک سرزمین است. موسیقی، زبانی است که آنچه در دل هست، بیان می‌کند. شادی‌هایش و اعتراض‌هایش و … همه چیز را بیان می‌کند. ما می‌توانیم به دو روش از اصوات برای بیان معانی استفاده کنیم: یک روش این است که معانی با موسیقی، همه‌پسند ارائه شود. در روش دیگر، اصواتی که فقط یک طبقه‌ی خاصی با افراد خاصی آن را بپسندند، عرضه شود؛ یعنی طیف کوچکی را در بر گیرد. یا می‌توان گفت ببینیم مردم چه می‌گویند، چه می‌پسندند، همان را تولید می‌کنیم. من با هر دو مخالفم. من کارم را در وهله‌ی اول به صورتی انجام می‌دهم که اصالتش حفظ شود. تلاش می‌کنم توانایی و تکنیک خودم را بالا ببرم و آنچه را که می‌خواهم بگویم، خوب بگویم. می‌خواهم با هنر خود چیزی بگویم. هدف من هنر برای دانش و تکنیک هنر نیست. هنر برای زیبایی است، زیبایی عشق آفرین است و عشق بازدارنده انسان از گناه و برکشنده به سوی برتری‌های انسانی است. زیبایی برای انسان‌هاست. به انسان‌ها یاد می‌دهد که زیبایی چیست، هنرمند زیبایی را خلق و توجه دیگران را به این زیبایی جلب می‌کند. وقتی انسان‌ها در کمند زیبایی هستند، نمی‌توانند گناه کنند. انسان از هنر، به طور مطلق در کمند زیبایی است. آن ساعت که انسان زیبایی را درک کند، بهترین لحظات عمر است. این خودش چیز ساده‌ای نیست. زیبایی انسان را از گناه و آلودگی باز می‌دارد. زیبایی انسان را به کمال خود و انسانیت نزدیک می‌کند. در جامعه‌ی هنری ما سلیقه‌های مختلف وجود دارد. طرز فکرهای مختلفی وجود دارد. از پایین ترین سطح آن، که هر صدایی را که از نظر فیزیکی قابل قبول است، می پذیرند و کاری ندارند که عربی می‌خواند، هندی می‌خواند. فقط برای وقت گذرانی از آن استفاده می‌کنند! طرز فکر دیگری هم هست، که بالاترین سطح هنر را می‌خواهد. هنر را در عالی‌ترین سطح و فقط برای نخبگان و اهل آن می‌خواهد. بستگی به فرهنگ آدم‌ها دارد. پس ما هنرمندانی می‌خواهیم که بتوانند به این سلیقه‌های متفاوت پاسخ دهند. چون طرز فکرهای مختلفی داریم. و فرم‌های گوناگون موسیقی است که فرهنگ‌های گوناگون را راضی می‌کند؛ پس هنرمندان مختلف و با سطوح متفاوت می‌خواهیم. هر انسانی، سلیقه‌ی خاصی دارد؛ کتاب خاصی را می‌پسندد؛ عادت خاصی دارد. طبیعی است که موسیقی خاصی را هم دوست داشته باشد. نمی‌شود فقط یک نوع موسیقی را برای این سلیقه‌های متفاوت تولید کرد. باید تنوع موسیقی داشته باشیم.

عده ای معتقدند موسیقی باید مورد پسند نخبگان باشد. من معتقدم که این‌ها از یکی از اهداف هنر که همدلی انسان‌هاست به دور هستند. هنر را به خاطر جنبه‌های تکنیکی و فیزیکی آن می‌خواهند. زیبایی را در بند تکنیک و فن و سنّت می‌کنند، و می خواهند همه مثل آنها فکر کنند.

حالا این گوشه موسیقی این طور خوانده شده و زیباست. کتاب آسمانی نیست که نشود تغییر داد. آنها به هدف هنر که زیبایی و درک زیبایی است، دست نیافته‌اند. می‌گویند این گوشه باید بدون تغییر و به همان سبک خوانده شود، چه و چه باشد مسائل تکنیکی، که وارد آن نمی‌شوم. اگر این قواعد تکنیکی رعایت نشود، کار خراب است و اصالت ندارد. من این طرز فکر را که همه باید یک جور فکر کنند و یک‌سان داشته باشند، منطقی نمی‌دانم.

ما با آنها کاری نداریم. اصلاً همخوانی نداریم. در هنر نمی توانیم بسته فکر کنیم بی‌توجه به هدف هنر باشیم. توجه ما نباید فقط به فیزیک هنر باشد. این نمی‌تواند هدف باشد. چنین هنری نمی‌تواند در مسیر هدف قرار بگیرد. هنر می‌بایست پایگاه و جایگاه مختلف در جامعه داشته باشد. هر اثر هنری کلاس خودش را داد. در تاجیکستان که بودم، نکته جالبی را مشاهده کردم. هنرمندش، استاد دانشگاه بود؛ وکیل مجلس بود؛ ولی کارهای سطح پایین را هم ارائه می‌کرد و مردم گوش می‌کردند. هنر سطح پایین را هم از او می‌پذیرفتند، که من خنده‌ام می‌گرفت! چطور می‌شود آدم موسیقی کلاسیک درس بدهد و بعد یک موسیقی سبک عامیانه هم ارائه کند! از آن‌ها سؤال کردم، گفتند موسیقی با موسیقی چه فرق دارد. من گفتم هر موسیقی جایگاه خاص خودش را دارد؛ مکتب خاص خودش را دارد؛ نمی‌توانیم این‌ها را با هم قاطی کنیم. ولی آن‌ها طور دیگر فکر می‌کردند – شاید هم آنها درست فکر می‌کردند.

* اما کمتر دیده ایم که هنری در سطح تکنیکی بالایی باشد، ولی تودهی مردم از آن استقبال کنند.

گاهی مسأله را از جنبه‌ی دانش مطرح می‌کنیم و گاهی از نظر عطر نهانی که در درونش هست. هر انسانی عطر درونی اثر هنری را حس می‌کند؛ برای اینکه دارای معنویت و صداقت است. هنرمندی که دارای معنویت و صداقت است، در اثرش عطری را ایجاد می‌کند که همه از آن لذت می‌برند. اگر نهاد انسانی پاک و اصیل باشد، بلافاصله عطر درونی اثر هنری را دریافت می‌کنند. اگر هنرمندی، نهادش آلوده و دروغین باشد، اثرش نمی‌تواند روح یک جامعه را به خود جلب کند. یک هنرمندی که می‌دانیم مرتب دروغ گفته و ریا کرده، اغلب کسانی که صدایش را می‌شنوند، با آن ارتباط برقرار نمی‌کنند، مگر افرادی که مثل خود او اهل ریا و دروغند. ولی کسی که صدایش نشان‌دهنده‌ی صداقت است، مخاطبش را جلب می‌کند. فرستنده و گیرنده باید مثل هم باشند. روح هنرمند در اثرش متجلی است. در صدای سازش و در تابلوی نقاشی‌اش حضور دارد. کسی که با آن اثر هنری مواجه می‌شود، با روح هنرمند مواجه می‌شود. این‌ها وقتی همدیگر را می‌یابند که مثل هم باشند.

* شأن و موقعیت شما چه اثری بر میزان مسئولیت شما می‌گذارد؟

خیلی زیاد! هرچه توجه جامعه به کار من بیشتر شود، موقعیت مرا حساس‌تر می‌کند و مسئولیتم را سنگین‌تر می کند. بارها با خود فکر کرده‌ام که لااقل بار را درست به منزل برسانم. آنچه که مردم توقع دارند برآورده کنم و کیفیت کار را بالا ببرم. هنرمند شدن ساده است، ولی هنرمند باقی ماندن خیلی سخت است. توقعات گوناگونی از هنر وجود دارد. هنرمند از یک سو باید به تاریخ نظر داشته باشد، یعنی به آنها که در آینده می‌آیند، و یک نگاه هم باید به گروه‌های مختلف جامعه خود داشته باشد. محدودیت‌های امروز ما، زندگی روزمرّه و مسئولیت‌های سنگین، هنرمند باقی ماندن را سخت می‌کند؛ بسیار سخت!

* در شرایط خاص موسیقی ایران، به نظر می رسد هنر شما فراتر از یک کار هنری است. همین که صدای شما و کار شما از جایگاهی به مردم میرسد، گویی با خود، پیامهای مختلفی را حمل می‌کند. این موقعیت را چه گونه تحلیل میکنید؟

من با سروش‌های نهاد مردم پاک طینت و راست و درست زندگی می‌کنم، لذا موسیقی من آن پیامی را دارد که مردم پاک سرشت می‌خواهند. من با همین موقعیت زندگی می‌کنم. دیگر مسأله شکل ظاهر موسیقی نیست. هدف من از کار هنری، چیز دیگری است. باید هنر را به موقع و درست به کار برد. باید از طریق هنر، انسان را كمال مطلوب خود رسانده، انسانیّت را در او زنده کرد. با هنر به انسان‌ها یادآوری کرد که انسان، به کسی آزاری نمی‌رساند، لحظات زندگی را حس می‌کند و لذت می‌برد شاید زمانی روح جامعه نخواهد این نکات به او یادآور شود، اما هنر همه‌ی این‌ها را بیان می‌کند.

* می توان آثار شما را فراتر از یک اثر هنری تحلیل کرد. میشود شما را سیاسی بررسی کرد. در آثار شما احساس هویت ملی بازتاب می‌شود. از طرف دیگر، در موسیقی شما یک موضعگیری در برابر باید و نبایدها وجود دارد. موسیقی شما، با لطافت خود در برابر خشونت و تندی موضع میگیرد. این مجموعه یک دریافت سیاسی ایجاد میکند. چه قدر مایل هستید که این دریافت سیاسی وجود داشته باشد؟

این هست و دلم می خواهد وجود داشته باشد. مثلا با کشوری در حال جنگ هستیم، من سرودی میهنی می‌خوانم تا بهتر بجنگیم. در مرحله‌ی بعد، می‌گویم که تمام جهان صلح باشد. در کره ی زمین همه با هم برادرند و هدف را بالاتر می‌بریم. اخيرا اصطلاح دهکده‌ی جهانی را شنیدم. حرف قشنگی است. ولی نباید تنوع فرهنگ و نوع زندگی انسان‌ها از بین برود؛ برای همدلی حرف قشنگی است. من آن را به زندگی در صلح و صفا تعبیر کردم. ما صرف نظر از عقاید، سلیقه‌ها و تفاوت‌هایمان، در صلح و صفا زندگی می‌کنیم. پس باید هنر را در این راه به کار گرفت تا انسان‌ها به تفاهم برسند؛ وقتی تفاهم داشتند، بهتر می‌توانند به زیبایی برسند.

* این دریافت شما شبیه فیلم شبهای زاینده رود است که تغییرات سیاسی مهم نیست. مشکل جامعه این است که مردم همدیگر را دوست ندارند. بحث مخملباف این است که وقتی مردم همدیگر را دوست ندارند، خشن هستند، در نتیجه روابط اجتماعی خشونت‌آمیز است.

درست است! از دیدگاه هنر هر کسی در این هدف دستی دارد. هر هنرمندی به سهم خود باید دوستی بین انسان‌ها را ترویج کند. ممکن است یک هنرمندی نتواند ابزار هنری را خوب به کار گیرد. ولی باید این معنا را در اثر خود برساند. بر این اساس، حتی کار مطرب‌ها را هم هنری می‌دانم، هرچند که نازل باشد! آن‌ها چون در جهت تفاهم و شادی کار می‌کنند، قابل احترامند. البته هر هنری سطحی دارد. هنرمند باید بر اساس تفاهم حرکت کند. این هنر می‌تواند دوستی را گسترش دهد و در برابر کینه و خشونت بایستد. در حالی که از نظر پایگاه هنری و فرم مورد پسند خواص نباشد، ولی دیدگاهش خوشحال کردن مردم است.


* همکاری شما با لطفی از چه سالی آغاز شد؟

بعد از سال پنجاه با لطفي و با گروه شیدا کار می‌کردم. این همکاری تا بعد از انقلاب ادامه یافت.

* گروه چاووش در چه سالی راه افتاد؟

چاووش در سال پنجاه و شش راه افتاد. در اساسنامه‌ی آن فقط کار هنری پیش بینی شده بود. بنا بود اصلا کار سیاسی نکنیم. این کانون با ابتهاج و لطفی و چند نفر دیگر تشکیل شد.


* اولین کارتان هم در سال پنجاه و شش به یاد عارف بود.

 بله! آن موقع ابتهاج و لطفی هنوز در رادیو بودند، ولی من نبودم. فقط در چاووش با آنها همکاری می‌کردم.

 * کار چاووش در آن زمان چه بود؟ تولید نوار یا آموزش؟

 آموزش، تمرین و تولید نوار. به طور کلی کار هنری بود. تقریبا هم زمان با تأسیس مكتب صبا، گروه چاووش راه افتاد. از سال پنجاه و شش اساتیدی مثل آقای دوامی در مکتب صبا درس می‌دادند. اساتید دیگری هم بودند. مثل بهاری، عبادی و شهناز. فکر می‌کنم پایور هم بود.

 

* مكتب صبا دولتی بود؟

بله! وابسته به فرهنگ و هنر بود. و کسانی که در آن درس می‌دادند، حقوق می‌گرفتند. دوامی هم سه چهار ماه تدریس کرد. ولی چون حوصله نداشت، به من گفت تو برو جای من. من گفتم مكتب صبا جای اساتید قدیمی است و برای من زود است. گفت من حوصله‌ی درس دادن ندارم. تو را معرفی می‌کنم. خیلی هم عصبانی بود! مثل این‌که در پرداخت حقوق کوتاهی‌هایی شده بود. من گفتم حقوق شما چه می‌شود؟ چیزی نگفت. گفتم من به این شرط درس می‌دهم که حقوق را شما بگیرید. بعد برای من ابلاغ نوشتند و به جای استاد رفتم. در مکتب صبا، یک سال بیشتر فعالیت نکردم. وقتی انقلاب شد، منحل شد. کلا پانزده ماه جای دوامی درس دادم.

* کانون چاووش سال پنجاه و شش تأسیس شد و تنها کارش تا انقلاب به یاد عارف بود.

بله! بعداً دو تا کار دیگر هم ضبط کردیم.

* کارهایی مثل حصار و …؟

نه! این کار از علیزاده بود. کار من یکی کنسرت سپیده بود، یکی هم کنسرت طوس که نزدیک به سال انقلاب در مشهد اجرا شد. در سال پنجاه و هشت به علت اختلاف سلیقه با لطفی در سیاست‌های کاری، همکاری ما با هم رشد نکرد، حتی برای چند سال متوقف شد.

* یعنی کار هنری نمی کردید؟

نه تقريبا فعالیتی نداشتم. آمدم با کسی دیگر مؤسسه‌ی ماهور را تأسیس کردیم.

* نوارهای مؤسسه همان پیغام اهل راز بود؟

بله!

* البته در این سال‌ها، کانون چاووش فعال بود.

بله! کانون چاووش کار خودش را می‌کرد، ولی من با آن همکاری نداشتم. حتی رابطه‌ی دوستی ما با دوستان چاووش کم نشده بود.

* این واقعه در سال پنجاه و هشت بود. ولی شما در این فاصله چند کار منتشر کردید، مثل در آستان جانان.

این کار را سال شصت و دو با مشکاتیان انجام دادیم.

* سال پنجاه و نه که با لطفی کار مشترکی داشتید؛ کنسرت ابوعطا: در نظر بازی ما بی خبران حیرانند.

درست یک سال بعد بود. این کنسرت هم که شما گفتید، مربوط به همان زمان است و خیلی خصوصی بود.

* این تفاوت دیدگاه باعث دوری شما از هم شده بود؟

من با همه‌ی آنها دوست بودم. ولی دیدگاه‌های کاری آن‌ها را نمی‌پسندیدم و همان چند برنامه را اجرا کردم.

* در این سال‌ها، چه کار می‌کردید؟ در سالهایی که با چاووش همکاری نمی‌کردید؟

در خانه گل‌کاری می‌کردم و اصلاً کار موسیقی نکردم. از آذر پنجاه و نه کار  نکردم. بعد آمدم شرکت ماهور را راه انداختم ماجرای آن را هم گفتم که شریکم آلبوم‌ها را فروخت و سهم مرا هم نپرداخت. از اواخر شصت خانه‌نشینی را ترجیح دادم.

* چرا با آقای پایور کار نمی کردید؟

چون سلیقه‌ام تغییر کرده بود، و با لطفی در کار موسیقی سلیقه‌ام نزدیکتر بود.

* همکاریتان با مرحوم دوامی چهگونه آغاز شد؟

در بهمن ماه پنجاه و پنج یک هفته بعد از درگذشت برومند، یک روز آقای دوامی به من تلفن کرد و گفت کارت دارم، بیا این جا! عصر رفتم منزل دوامی. ایشان با تأسف گفت برومند سنی نداشت حیف شد مرد.

بعد گفت آقا دنیا حساب و کتاب ندارد ممکن است من هم همین روزها بمیرم. این فرهنگ و هنر قرار بود که تصانیف قدیمی را بیایند و ضبط کنند. یک جلسه ضبط کردند و رفتند و دیگر نیامدند. الآن نزدیک به یک سال است که خبری از آن‌ها نیست، بگو بیایند بقیه‌اش را ضبط کنند. پرسیدم مگر با شما قراداد نبسته‌اند؟ گفت نه! قرار بود که بعداً قرارداد ببندند، ولی دیگر نیامده‌اند. حیف است آقا این تصانیف را فقط من بلدم. من گفتم یک پیشنهاد دارم. گفت چه پیشنهادی؟ گفتم همان قراردادی که بنا بود با فرهنگ و هنر ببندید، با من ببندید. و آن‌چه که آن‌ها قرار بود بدهند، من می‌دهم. قبول کرد. درست سال پنجاه و پنج بود. گفتم من یک پیش قسطی می‌دهم. بقیه را هم بعدا می‌پردازم. آن زمان با لطفی کنسرت راست پنج‌گاه را در شیراز اجرا کرده بودیم. دستمزد اجرا در آن زمان هزار تومان بود. که بعدا شده بود هزار و پانصد تومان. آقای قطبی به خاطر موفقیت برنامه، بیست هزار تومان پاداش داده بود. من پولی نداشتم. در یک خانه اجاره‌ای زندگی می‌کردم و حقوق مختصری از رادیو میگرفتم. بابت هر جلسه اجرا دویست و پنجاه تومان به ما می‌دادند. چهار جلسه در ماه برنامه داشتیم که می‌شد هزار تومان. بعد قطبی گفته بود زیادش کنید، ولی ابتهاج زیاد نکرده بود.

* چرا؟

او به من گفت همه‌ی خواننده‌های گل‌ها با سابقه تر از تو هستند و اگر این مبلغ را اضافه کنیم، حقوق تو از آن‌ها بیشتر می‌شود، و رابطه آن‌ها با تو خراب می‌شود. من دستمزدم به خاطر سابقه‌ی کمتر، کمتر از آن‌ها بود. آنها ‌ی سیصد و پنجاه تومان میگرفتند. من و آقای وفایی هم‌زمان آمدیم و دویست و پنجاه تومان می‌گرفتیم. گویا قطبی گفته بود جلسه‌ای پانصد تومان به من پرداخت کنند. ابتهاج گفت آقای قطبی این دستور را داده است، ولی به صلاح شما نیست! گفت اگر می‌خواهی، این کار را بکنیم! گفتم نه! استدلال ابتهاج را قبول کردم. قطبی بیست هزار تومان به من پاداش داد. و من هم آن را به عنوان پیش قسط به آقای دوامی دادم. یک قرارداد نوشت و امضا کرد. هنوز آن قرارداد را دارم. در قرارداد نوشته: «این تصانیف را به آقای شجریان واگذار می‌کنم، به شرطی که ایشان در آن دخل و تصرفی نکنند.» یک بار هم رسید دادند، ولی بعد خجالت کشیدم. دیدم زشت است و دیگر اسم رسید را نیاوردم. گفت من دویست و چهل تا تصنیف دارم که می‌خوانم. بعد دیدم اغلب یک تصنيف را با دو سه تا شعر متفاوت اجرا می‌کند. من فکر کردم شاید یادش رفته که این دو آهنگ یکی است. دقت کردم دیدم یکی دو تا آهنگ هست که شعرهایش فرق داشت، ولی آهنگ یکی است. بعد حواسم را جمع کردم تا از تکرار جلوگیری کنم. وقتی کار تمام شد، دیدم تقریباً صد و بیست و پنج تصنيف خوانده است، یعنی نصف تعدادی که گفته بود. این نوارها، الان هم هست.

* آیا کپی این نوارها یا صورت دیگری از آن، نزد کس دیگری هم هست؟

نه! فقط پیش من است. این نوارها منحصر به فرد است.

* رادیو یا دستگاه‌های فرهنگی در آن زمان چه کمکی به انجام این کار کردند؟

من آن زمان پیش ابتهاج رفتم و گفتم چنین کاری را انجام می‌دهم، ولی ضبط صوت خوب ندارم. فقط برای شش ماه تا یک سال، یک ضبط امپکس خوب بدهید تا کیفیت ضبط افت نکند. ابتهاج گفت کار خوبی است. ضبط را به من داد و گفت این نوارها را در اختیار آرشیو رادیو قرار بده. من مخالفت کردم و ندادم.

* علت مخالفت شما چه بود؟

من نگران بودم این نوارها کپی شود و قبل از اینکه ماهیت اصیل آن به جامعه عرضه شود، آهنگسازها، بخش‌هایی از آن را به نام خود عرضه کنند و یا به صورت ناقص، فقط تکه‌هایی از آن را استفاده کنند و اصالت آن از بین برود. نگران لوث شدن کار بودم. به ابتهاج گفتم من این را به عنوان سرمایه‌ی کار خودم قرار داده‌ام. شما فقط یک ضبط صوت به من داده‌اید. گفت دو برابر مبلغ قراردادی که به دوامی داده‌ای، به تو می‌دهیم. گفتم اگر ده برابر هم بدهید، من این‌ها را به رادیو نمی‌دهم. برای این‌که مسأله مالی نیست. نوارها از بین می‌رود. هر چند محتوای نوارها و تصنیف‌ها چیز تازه‌ای نبود. اغلب در گل‌ها خوانده شده بود. ولی با صدای آقای دوامی و شیوه‌ی خواندن او یک سندیتی دارد. چون واقعا تاریخ و سند زنده‌ی تصانیف ما بود. همه‌ی تصانیف قدما از ایشان گرفته شده بود. خالقی، پایور و برومند و صبا همه و همه تصانیف قدیمی را از دوامی گرفته بودند.

* تصانیف را مستقیما از سازندگان شنیده بود؟

تعدادی را مستقیم از سازندگان تصنيف‌ها شنیده بود و تعدادی هم سینه به سینه منتقل شده بود. خیلی از هنرمندان مطالب هنری را از او می گرفتند. دوامی یک سند بود چون شاگرد دو نفر بود: یکی علی خان و یکی حاجی خان ضربگیر. دوامی نقطه‌ی عطفی در کار من بود. برومند هم از نظر شناخت شیوه‌ها و دقت در تکنیک‌ها بر من تاثیر گذاشت. من همیشه فکر می‌کردم چون برومند جوان است، فرصت زیادتری برای آموختن دارم. ولی دوامی سنش بالا بود. تصور می‌کردم مدت زیادی طول می‌کشد تا تصانیف آقای دوامی را یاد بگیرم. صحبت‌های دوامی برای من خیلی جالب بود. او دوست داشت هر روز از خانه بیرون برود. من هم برای او برنامه‌ای ترتیب دادم و بعد از ظهرها او را با ماشین خودم بیرون می‌بردم، و با هم گشتی می‌زدیم. یک ضبط صوت فیلیپس داشتم که یک آداپتور داشت که آن را به فندک ماشین می‌زدم. میکروفون را داخل داشبورت ماشین گذاشته بودم. وقتی آقای دوامی در صندلی جلو می‌نشست، میکروفون دقيقاً جلوی دهانش بود. به محضی که فندک را می‌زدم، ضبط شروع به کار کردن می‌کرد. با او صحبت می‌کردم. از او در مورد موسیقی سؤال می کردم. او برای توضیح دادن شروع به خواندن می‌کرد. به محض اینکه می‌خواند، من ضبط را روشن می‌کردم. این طوری من به صورت پنهانی، بخشی از ردیف‌ها و گوشه‌ها را یاد گرفتم. در حقیقت از اعتماد او سؤاستفاده می‌کردم! ولی این گناه به خدمت ارزنده‌اش می‌ارزد.

* در واقع امانت داری می‌کردید.

از این امر کمک می‌گرفتم. وقتی درس به من می‌داد و من درسم را تحویل می‌دادم، می گفت: «آقا تو چه زود یاد گرفتی!» مجبور بودم ضبط کنم. تا چیزی می‌گفت می‌رفتم یاد می‌گرفتم. این‌طور این مرد را به حرف کشیدم و تا آخر هم متوجه نشد. البته اگر این کار را نمی‌کردم، الآن این سندها را از ردیف نداشتیم.

* این‌ها را بدون ساز اجرا می‌کرد؟

 بله! خودش می‌خواند و می‌گفت که مثلا این تصنيف را از خود عارف گرفتم و یا احتمالاً وزن متعلق به یکی و شعر هم متعلق به دیگری است. مثلا وزن (یعنی آهنگ) ممکن بود که متعلق به سرور اقدس باشد، او ساخته و من از سماع حضور شنیدم. صدای خودم هم در نوار هست که گاهی از او سؤال می‌کنم.

* شما بیشترین ارتباط را با اساتید داشتید. این باعث بالا رفتن دانش شما در موسیقی شده است.

بله! درست است. مثلاً من شيوه‌ی تصنیف خوانی را از آقای دوامی آموختم. او بهترین شیوه‌ی تصنیف خوانی را داشت. امروزه کسی دیگر از او یاد نگرفته، چون شیوه‌ی خواندن تصانیف قدیمی شگرد خاصی دارد. برای من فرصت خوبی بود و تلاش کردم حداکثر استفاده را از این موقعیت داشته باشم.

* پیش برومند هم می رفتید؟

بله! پیش برومند هم می‌رفتم. برومند سلیقه‌ی پاک و ذهن خیلی منسجمی در موسیقی داشت. خیلی منتظر ماندم تا اینکه مرکز حفظ و اشاعه‌ی موسیقی درست شد و ایشان تدریس کرد. در آن جا آقای برومند با این هدف درس می‌داد که این شاگردها فردا معلم شوند. تار و کمانچه و تنبک و آواز هم درس می‌داد. یک روز استاد بهاری به من زنگ زد که آقای برومند اظهار علاقه کرده شما را ببیند. گفته دلم می‌خواهد با این
جوان که صدایش خوب است کار کنم. اگر بیاید مرکز، شیوه ها را کار کند، می‌تواند معلم خوبی بشود. من هم خیلی خوشحال شدم، ولی به خاطر گرفتاری زیاد دو سه ماه نتوانستم کار را دنبال کنم، تا اینکه آقای بهاری گفت فلانی! چرا دنبال کار را نگرفتی؟

گفتم بله استاد، تنبلی کردم! آقای بهاری گفت که شب جمعه با برومند منزل یکی از دوستان هستیم، تو هم بیا! من هم رفتم. آقای برومند مرا دید. برومند گفته بود که اگر شجریان بیاید می‌تواند شیوه‌ها را خیلی خوب یاد بگیرد و درس هم بدهد. آقای بهاری گفت قدر این موقعیت را بدان. گفتم چشم! برومند مردی اصیل و بزرگ‌زاده از خانواده‌ی اصفهانی بود. آقای برومند به آقای بهاری گفت چیزی بزنید تا آقای شجریان بخواند که ما صدای ایشان را بشنویم. آقای بهاری افشاری زد و من هم، چون جلوی آقای برومند داشتم می‌خواندم، با خودم گفتم بهتر است به جای اینکه از خودم بخوانم، درس آقای مهرتاش را بخوانم، خواندم. البته خوب هم بلد بودم. وقتی افشاری تمام شد، برومند هیچی نگفت. بعد گفت: نمی دانم چرا خواننده‌ها فکر می‌کنند هرچه كلمات را بکشند می‌شود آواز! فهمیدم که خیلی خراب کردم. البته این شیوه را مهرتاش با تار به ما درس داده بود و نمی شد با تار شیوه‌ی آواز را درست بگیری. آقای برومند که دائم با طاهرزاده بوده، نمی‌توانست آواز کشدار مرا را تحمل کند. بعد فهمیدم عجب اشتباهی کردم و ای کاش از خودم خوانده بودم! خلاصه، شام خوردیم. بعد از شام، گفت آقا بزنید تا آقای شجریان بخواند. آقای بهاری بیات ترک زد. من هم بیات ترک را آن‌طور خواندم که خودم می‌خواندم. وقتی که تمام شد، دیدم رنگ آقای برومند شکفته شد. گفت این آقای شجریان خیلی زیرک است و خوب فهمید که من چه می‌گویم! اگر بیاید کار کند از همه موفق‌تر است. از فردای آن روز من پیش برومند رفتم. آن موقع رضوی هم پیش آقای برومند، آواز سه‌گاه کار می‌کرد. عمر مرکز هنوز به یک سال نمی‌رسید.

* آن زمان پیش آقای دوامی هم می‌رفتید؟

بله! از قبل پیش آقای عبادی و دوامی می‌رفتم. هرجا که دستم می‌رسید می‌رفتم و چیزی یاد می‌گرفتم. پیش پایور هم بودم. خلاصه پیش برومند، ماهور را شروع کردیم. گفت ما قصد داریم شما شیوه‌ی قدیمی یاد بگیرید و به این شکل اصالت را حفظ کنید. ماهور را شروع کردیم.

* آواز بیا تا گل برافشانیم…

نه! آوازِ باغبان حرامت باد. مسأله جشن هنر پیش آمد. آقای لطفی، علیزاده، گنجه‌ای، مقدسی و ذوالفنون از هنرجویان مرکز بودند و از آقای برومند خیلی چیزها یاد گرفتند. آقای قطبی و خانمش اصرار داشتند که هنرجویان مرکز در سال پنجاه و سه برنامه اجرا کنند. برومند گفت که هنوز زود است. آقای قطبی و خانم افشار، پافشاری می‌کردند که وضع جشنواره خیلی بد است. به آقای برومند می‌گفتند که درست است که اینها شاگرد هستند، ولی شعور کار کردن را دارند. مصلحت است که این برنامه اجرا شود. آقای برومند هم با نارضایتی قبول کرد. بعد گفت که خودتان را آماده کنید. جشنواره یک ماه بعد شروع می‌شد. دو گروه تشکیل داد. یکی گروه لطفی که علیزاده هم جزو این گروه بود. فرهنگ‌فر و افشارنیا و دیگران هم در این گروه بودند. من هم آواز می‌خواندم. البته سیستم آوازی که من از ایشان یاد گرفته بودم، این طوری بود که مو به مو با این‌ها بخوانم و آنها جواب بدهند. قرار شد این یک شیوه باشد. یک ماه کار کردیم. گروه دیگر، آقای رضوی سروستانی با سرپرستی ذوالفنون بود. هر روز کار می‌کردیم. رفتیم جشن هنر. آنها هم به همان شیوه کار می‌کردند. آنها سه‌گاه و ما ماهور. بعدها به خاطر مدیر مرکز دیگر به آن جا نرفتم و برومند خصوصی در منزل به من درس می‌داد.

* ظاهرأ روابط صمیمانه ای بوده است.

 بله! خیلی با او دوست شده بودیم. یک ماه بعد هم لطفی آمد. چون او هم با مدیر مرکز اختلاف پیدا کرده بود.

* آقای لطفی که درس نمیگرفت.

چرا درس می‌گرفت، اما نه در روزهای درس من. بعد هم فرهنگ‌فر از مرکز آمد. خانم مجد در تلویزیون گفت به آنها بگویید که در دفتر من کار کنند و تحقیقات موسیقی را دنبال کنند و آن دو، نزد خانم مجد بودند.

* وضعیت علیزاده و دیگران در مرکز چه گونه بود؟

چهار، پنج بار علیزاده و بچه‌ها با این روش‌ها برخورد کردند و اختلافات زیادی پیش آمد. بالاخره آنها هم بیرون آمدند. با رفتن آقای برومند، مرکز به حالت تعطیل درآمد. ولی ما کار به مرکز نداشتیم. لطفی یک روز به خانه برومند آمده و گفت به من  اجازه دهید روزی که شجریان با شما کار می‌کند، من هم بیایم و فقط گوش کنم. ما اواسط کار بودیم که لطفی به جمع ما پیوست. می‌آمد و به درس‌های برومند گوش می‌داد. میانه‌ی آقای برومند با مرکز شکر آب شده بود و دیگر به مرکز نرفت. خانم افشار به آقای برومند اصرار کرده بود که به رادیو برود. آقای برومند شش ماه قبل از  آن که فوت کند، گفت آقای قطبی از من خواسته رادیو بروم، نمی‌دانم قبول کنم یا نه؟ گفتم هرگز این را قبول نکنید. گفت منظورت چیست؟ من گفتم آقا شما فکر نکنید چون به توصیه‌ی آقای قطبی و خانم افشار به رادیو می‌روید، میدان ارک را برای شما چراغانی می‌کنند! این طور نیست. آقای ابتهاج از چهار سال پیش در رادیو کار می‌کرد و رادیویی‌ها به خونش تشنه هستند. اگر شما بروید، این‌ها بعدها پشت سر شما کلی‌‌‌ فحاشی می‌کنند. اصلاً به صلاح شما نیست. دلیل و برهان زياد آوردم. شرایط و وضعیت رادیو را توضیح دادم و گفتم آقای قطبی اصلاً در جریان کار رادیو نیست. رادیو دست شما نخواهد بود، شما در مرکز که اقتدار داشتید، نتوانستید کار کنید. رادیو جای شما نیست. سرخ و سفید شد و گفت راست می‌گویی. گفتم مبادا این کار را بکنید، بی‌حیثیت می‌شوید. آن‌جا آدم‌های بی‌ربط زیادند، به شما توهین می‌کنند و اعصابتان را خراب می‌کنند. آقای قطبی اگر می خواهند از محضر شما استفاده کنند در جایی باشد که اختیارش با شما باشد. گفت نه! نمی‌روم. خوب شد با تو صحبت کردم. نزدیک بود اشتباه کنم. ما قصد داشتیم در مدارس موسیقی کودکان را شروع کنیم. داشتیم این طرح را می‌ریختیم که چه گونه موسیقی را به مدارس ببریم. در ضمن این طرح را دنبال می‌کردیم که کسانی که کار موسیقی می‌کنند به استخدام دولت درآیند. بعد پیشنهاد دادیم آزمون موسیقی برگزار شود. خلاصه کارهایی از این قبیل را دنبال می‌کردیم.

یک روز چهارشنبه در بیست و نه دی پنجاه و پنج گفت آقای شجریان امروز درس نداریم. خانم افشار کنسرت ارکستر سمفونیک در کاخ گلستان گذاشته است که شعر حافظ را اجرا می‌کنند. به من گفته بیا و نظر بده. اگر تو هم می‌آیی بیا با هم برویم. گفتم آقا من هم می‌آیم. سوار ماشین شدیم، رفتیم. آن روز حالش خوب بود. از پله که بالا می‌رفتیم، توی پاگرد پله، دستش را گرفته بودم. استاد یک نفسی کشید و این شعر را خواند: پیری رسید و نوبت طبع جوان گذشت. بعد فکر کرد و گفت: نه حالم خیلی خوب است. از همیشه بهتر است. از پله‌ها بالا رفتیم، و وارد سالن شدیم. کنسرت شروع شد. اول خانم گلنوش خالقی یک کار کر را اجرا کردند. بعد هم ارکستر سمفونیک با حسین سرشار برنامه اجرا کرد. به شکل اپرایی یک شعر حافظ را خواندند. برومند و من خیلی ناراحت شدیم. برومند گفت این فرم بیان حافظ نیست. شعر حافظ باید با موسیقی حافظ خوانده شود نه به صورت اپرایی. اصلا سبک ایرانی کجا، سبک ایتالیایی کجا؟ من مرتب به برومند نگاه می‌کردم، دیدم صورتش قرمز شده است، اصلا ده رنگ عوض می‌کند. یک ساعت و نیم طول کشید. خیلی ناراحت شده بود. من هم خیلی ناراحت شدم. هنگامی که می‌خواستیم برویم، خانم افشار آمد پیش برومند و گفت: استاد این کار چطور بود. برومند صدایش می‌لرزید و دورگه شده بود. گفت: الآن وقتش نیست، ولی خیلی حرف‌ها با شما دارم، شب بخیر! برومند خیلی ناراحت بود و حرف نمی‌زد. هوا سرد بود. در بین راه یک کلام هم حرف نزد. نزدیک خانه که شدیم گفت حالا کارشان به جایی رسیده که حافظ را مسخره می‌کنند! و دیگر هیچی نگفت، آمدیم خانه. جلوی در پارک کردم و خانه‌اش در باغ بزرگی بود تا در ساختمان همراهی‌اش کردم. بعد گفت خیلی ممنون آقای شجریان! الهی پیر شی! و خداحافظی کردیم. سوار ماشین شدم و رفتم. شب خانه‌ی مهدی دولت‌آبادی دعوت بودیم. تاج اصفهانی آن‌جا بود. آن‌جا با کسایی ساز و آوازی اجرا کردیم. آمدم خانه. فردا صبح ساعت 30/7 ابتهاج زنگ زد که دیشب ورزنده فوت کرد! فردا در رادیو تشییع جنازه است. و من در فکر این بودم که فردا صبح قرار بود، در رادیو برای اجرای یک کار مشترک با ورزنده باشم، حالا برای تشییع جنازه ورزنده باید بروم! خیلی منقلب شده بودم. ورزنده را خیلی دوست داشتم. او پنجاه و چهار سال بیشتر نداشت. هفته‌ی پیش از آن، به ابتهاج گفته بودم که دو سال است که با  ورزنده برنامه‌ای نداشته‌ام، ترتیبی بدهید با هم یک برنامه اجرا کنیم. ولی متأسفانه این برنامه با مرگ ورزنده اجرا نشد. اولین کسی که با او کار رادیویی کردم ورزنده بود. سازش را هم خیلی دوست داشتم.

بعد از شنیدن خبر مرگ او به یاد ورزنده ساز را کوک کردم و قطعه‌ای سنتور زدم. این نوار را برای خودم ضبط کردم. خیلی هم گریه کردم. سنتور را هم برای همیشه بستم  و کنار گذاشتم. از آن موقع، دیگر سنتور نمی‌زنم. البته ورزنده معلم سنتور من نبود. ولی او را خیلی دوست داشتم. فردا صبح وقتی برای تشییع جنازه ورزنده خواستم به رادیو بروم، دوباره ابتهاج زنگ زد و گفت یک خبر بد! گفتم چیست؟ گفت دیشب آقای برومند فوت کرد! من اصلا خشکم زده بود. گفتم جدی می‌گویید! گفت شوخی ندارم. گفتم پس ورزنده چی؟ گفت ورزنده را می‌گذارند سردخانه بماند. اول برومند را تشییع  می‌کنیم، بعد او را. شما بیایید خانه‌ی برومند. ورزنده را بردیم سردخانه و رفتیم خانه‌ی برومند. برومند واقعا آن شب حالش خوب بود. من فکر می‌کنم این شوکی که به او داده شد، او را کشت. درست همان موقع که ساز را کوک می‌کردم و برای ورزنده می‌خواندم، همان موقع، ساعت هفت شب برومند مرده بود! به خانمش گفته بود تشنه‌ام برایم آب بیاور. تا خانمش برایش آب بیاورد، در اثر سکته درگذشته بود! برومند را در ظهیرالدوله در یک حجره‌ی خانوادگی و روز بعد هم ورزنده را در بهشت زهرا به خاک سپردیم.

* برومند در زمان فوت چند سال داشتند؟

هفتاد و دو سال.

* در این دوره، یک حرکت تاریخی داشتید که در اذهان مردم اثر گذاشت. استعفای شما از رادیو که اعلام کردید دیگر با رادیو همکاری نمی‌کنید. علت چه بود؟

در سال پنجاه و پنج بعد از فوت برومند، من با رادیو درگیر بودم. یکی از دلایل آن، این بود که رادیو اعتباری برای هنرمندان سالم قائل نبود. سرطان بی‌فرهنگی تمام وجود رادیو را پر کرده بود. ما فکر می‌کردیم که زیادی هستیم. من به عنوان خواننده رادیو احساس سرشکستگی می‌کردم. محیط رادیو، محیط من نبود. من و ابتهاج و لطفی که با هم کار می‌کردیم، دائمأ مورد بغض و کینه بودیم. ما را آزار می‌دادند و فقط قطبی و خانمش ما را حمایت می‌کردند. ما به دلیل حمایت آنها می‌توانستیم کار را ادامه دهیم. کسانی در رادیو مشاور هنری بودند که ما از نظر اخلاقی تأییدشان نمی‌کردیم. من در فکر این بودم که از رادیو بیرون بیایم. آن زمان یک همسایه داشتیم که می‌خواستیم با هم برویم استرالیا کشاورزی کنیم. وضعیت عجیب و غریب رادیو ما را آزار می‌داد و ما نمی‌توانستیم تحمل کنیم. من از سال پنجاه و چهار دنبال کشاورزی بودم و سال پنجاه و هفت زمینی از دولت اجاره کردم که به علت نبود آب رهایش کردم. آن همسایه‌ی ما هم سکته کرد و درگذشت. و طرح رفتن ما به استرالیا، بر آب شد. در سال پنجاه و پنج از من و آقای ابتهاج خواسته شد که گروه شیدا برای شب عید یک برنامه اجرا کند. گفتم نه آقا! آن جا وضعیتی حاکم است که ما را نمی‌پذیرند و من دوست ندارم، چنین جایی بروم.

* برخورد مسئولان رادیو با شما چطور بود؟

 برخورد بعضی ها خوب بود، ولی محیط به قدری مسموم بود که ما بدمان می آمد.

* محیط غالب با آنها بود؟

نود و هشت درصد به نفع آنها بود! ما احساس می‌کردیم که جای ما نیست. می گفتند این‌ها دیگر کی هستند که دنبال سنّت هستند. و مدعی بودند. امثال فلان و فلان و فلان که خودشان را امروزی می‌دانستند و مدعی پیشرفت و تمدن بودند و فکر می کردند فهمشان از همه بالاتر است. چون ابتهاج اصرار داشت، برای اجرای یک برنامه‌ی تلویزیونی با افراد گروه شیدا آماده شدیم. شب رفتیم برای اجرای برنامه از ۶ تا ۸ یک گروه و ۹ تا ۱۱ گروه بعدی. قبل از ما یعنی ۶ تا ۸ آقای شهیدی بود. ما خود را آماده کرده بودیم. ابتهاج گفت برنامه‌ی ایشان ضبط کامل نشده، اگر شما می‌خواهید ضبط کنید شروع کنید و برنامه‌ی آقای شهیدی برای شب دیگری بماند. من گفتم اشکالی ندارد، برنامه‌ی آن‌ها تکمیل شود، بعد از آن، ما برنامه‌ی خودمان را اجرا می‌کنیم. گفت بعد از ساعت ۹ بیایید. گروه شهیدی تا ساعت ۱۰ برنامه اجرا کردند.

نوبت ما رسید. در استودیو نشستیم تا سازها را کوک کردند، شد ساعت ۱۰:۳۰. گروه شروع کرد. ضبط برنامه رنگی بود. پیش درآمد تمام شد که ناگهان یکی از لامپ‌های سالن منفجر شد. صبر کردیم که ببینیم از کجا می‌شود برنامه را ادیت کرد. گفتند دوباره شروع می‌شود. ساعت شد ۱۱. ابتهاج برگشت و گفت برویم. من احساس کردم خبری شده است، ولی هیچی نگفتم. خبر داشتم که قریب‌افشار در یک استودیوی دیگر شو دارد. آن‌ها آن‌جا رفته بودند، در حالی‌که به ابتهاج گفته بودند سرویس داریم و باید به سرویس برسیم. در نتیجه ضبط بماند برای بعد. من به ابتهاج گفتم دروغ می‌گویند! می‌خواهید به شما ثابت کنم آن‌ها رفته‌اند شو ببینند. رفتیم در سالن، دیدیم که آقایان همگی برای تماشای شو رفته‌اند. ابتهاج خیلی ناراحت شد. فردا به قطبی گفت و قطبی هم، همه‌ی آن‌ها را بیرون کرد. یعنی تمام کارگردان‌ها و دوربین‌چی‌ها را بیرون کرد. بعد، آن‌ها آمدند پیش ابتهاج و گفتند اشتباه کردیم، ببخشید! من به ابتهاج گفتم آنها را رها کن، تقصیر آنها نیست. فرهنگ تلویزیون همین است. تلویزیون جای ما نیست. اگر شما این گروه را بیرون کنید، گروه دیگر همین رفتار را می‌کنند. ابتهاج رفت پیش قطبی که آنها را برگرداند. او هم آنها را جریمه ی نقدی کرد. بعد به ابتهاج گفت شجریان با لطفی حتما یک برنامه تلویزیونی داشته باشد. گفتم باشد و بعد با لطفی آمدیم یک ابوعطا خواندیم. این آخرین برنامه‌ی من در تلویزیون بود. بیست و شش اسفند پنجاه و پنج تا سال هفتاد و سه که مجددا به تلویزیون آمدم تا بگویم من در تلویزیون حضور ندارم و هفده سال است که از آن کناره گرفته‌ام.

* چرا می‌خواستید این کناره‌گیری را یادآوری کنید؟

 رادیو و تلویزیون مرتبا صدای مرا پخش می‌کرد. مردم فکر می‌کردند من دائم برای رادیو و تلویزیون می‌خوانم. من خواستم این تصوّر را کنار بزنم. تأکید کردم که از دو سال قبل از انقلاب تا حال، کنار بوده‌ام.

* بعد از استعفا از رادیو تلویزیون، کنسرت هم داشتید؟

 بله! بعد از پنج – شش ماه دو سه برنامه با لطفی داشتم.

* در همان سالها با آقای پایور در نیشابور، شبهای خیام را برگزار کردید.

 سال پنجاه و چهار و پنجاه و پنج بود. جشنواره را در سال پنجاه و شش نرفتم و شهرام ناظری رفت. سال پنجاه و هفت هم جشنی در کار نبود. در این سال‌ها من فقط در رادیو درس می دادم و برنامه اجرا نمی‌کردم. از سال پنجاه و پنج به عنوان خواننده در رادیو کار نمی‌کردم.

* در سال های اخیر، کم‌کارتر شده‌اید، در حالی که به نظر می آید فضای بازتری برای هنر ایجاد شده است. علت آن چیست؟

هنرمند از شرایط و نیازهای جامعه‌ی خود متأثر می‌شود. درست است که اکنون فضای بازتری است، اما فضای بهتری نیست. رقابت درون جامعه هنری، خیلی شدید است. همدلی و دوستی از میان رفته است. مردم به هم بی‌اعتنا هستند. در این سال‌ها، به اندازه ی دویست سال تجربه اندوخته‌ام. ما متوجه نبودیم که در این بیست سال، چه اتفاقی افتاده است. چون درون آن زندگی کرده‌ایم. اینها روی هنرمند هم اثر می‌گذارد. مردم الآن را با ده سال پیش مقایسه کنید، … نسبت به هم بی‌مهر شده‌اند.

* شما از مردم نسبت به خودتان احساس جفا می کنید؟

نسبت به خودم نه! نسبت به خودشان.

* این، مسئولیت شما را سنگین می‌کند. یعنی به هنر نیاز بیشتری وجود دارد. هنر روح جامعه را تلطیف می‌کند، پس طبیعی است که در چنین شرایطی، جامعه بیش از هر زمان دیگر به هنر نیاز دارد. ولی شما در این سال‌ها، کم‌کارتر شده‌اید.

بله! ولی چنین شرایطی آدم را خسته می‌کند. زندگی شخصی هم کار را دشوارتر کرده است. من وضعیت خودم را مثل کسی می‌دانم که می‌خواهد برود جبهه و بجنگند. یک زمانی با آدم هایی می‌رفتیم که همه با هم تفنگ می‌بستیم و علیه دشمن می‌جنگیدیم. حالا همان افرادی که با هم می‌رفتیم، می‌خواهند تفنگ را توی سینه هم خالی کنند. من از جنگ نمی‌ترسم، از آن کسانی که با من بودند و حالا بدخواه من هستند، بیم دارم! در چنین شرایطی که نمی‌توان به جنگ رفت: این مسایل مربوط به جو جامعه است. یعنی فشار جامعه روی هنرمند هم تأثیر دارد. آدم خسته می‌شود. هر حال برداشتی که شما دارید، درست است. ولی این اتفاقات باعث دوری و بی‌مهری شد. یک موقع دلم می‌خواست با کسانی که دوستشان دارم، کار کنم و اثر هنری ارائه کنیم؛ حالا رغبتی به آن‌ها ندارم. دیگر حرفی نداریم که بزنیم. وقتی می‌بینی که کسانی که دوستشان داری، چه مردم و چه همکاران و دوستانت، آن چیزی نیستند که تصور می‌کردی، سرخورده می‌شوی. هر بار آرزوهای خودت را در کسی می بینی، به او دلبسته می‌شوی و بعد هم معلوم می‌شود، همه چیز سراب بوده است. دیگر چه جای دلخوشی می‌ماند. این است که دیگر، حسّی در وجودم برانگیخته نمی‌شود تا بخوانم. موسیقی از عشق و دوستی نشأت می‌گیرد. در شرایطی که یاری اندر کس نمی‌بینم، حس و حال موسیقی فراهم نیست. کار من، کار جمعی است. فقط بخشی از آن فردی است، اما بیشتر جمعی است. ولی در این چند ساله که خیلی کار کردم بیشتر به خاطر مردم بود. اما دیگر دلم به کار نمی‌رود.

*بله! با همین تحلیلی که کردید، نیاز به هنری که نوید دوستی و مهربانی بدهد، بیشتر احساس می‌شود.

درست است، گاهی فکر می‌کنم بروم این را به مردم بگویم.

* به نظر می آید الان، همان زمانی است که باید پیام مهربانی را به مردم بدهید!

بله! الآن هنر باید در این جهت قرار بگیرد. باید به مردم بگوید خودتان مقصر هستید، بله! حق با شماست. باید این را به مردم گفت هرچه هست از قامت ناساز بی‌اندام ماست.

* آثار هنری، به دلیل طبع لطيف آن در برابر خشونت می‌ایستد. هنر، فضای اجتماعی را تلطیف می‌کند. همان طور که خود شما هم گفتید، روابط اجتماعی ما امروز بیش از گذشته به هنر نیاز دارد. از طرف دیگر، صحنه موسیقی ایرانی با وجودی که ظاهراً پررونق است، اما چهره‌ی سنگینی در آن حضور ندارد. سطح کارها پایین آمده است و سلیقه‌های عوامانه بر موسیقی ایرانی سنگینی می‌کند. این نیاز که کارهای ممتاز در موسیقی تولید شود، وجود دارد. آیا در برابر این روابط اجتماعی و تاریخ موسیقی، مسئولیت خاصی برای خود قائلید؟

بله! آدم باید ببیند هر موقع از زمان در جامعه چه کار باید کند. هنرمند تحت تأثیر جوی که از جامعه برخاسته، می‌فهمد چه کار کند. الآن وقت این است که چنان کاری کنیم، ولی زمانی بود که جامعه علیه استبداد حکومت همدلی می‌کرد، ولی الآن جامعه، خود علیه خود عمل می‌کند!

* در چنین شرایطی، تقاضا و انتظار از شما زیاد است.

بله! تقاضا وجود دارد، اما من تنها، چه می‌توانم بکنم! یاران موافق همه از دست شدند.

* من از تعبير خودتان استفاده می‌کنم، که زیر نورافکن بزرگ زندگی می‌کنید و تمام جزئیات زندگی شما در برابر دیدگان دیگران است. از شما نقل قول‌های متعددی می‌شود، نظر شما در مورد خوانندگان، نوازندگان، موسیقی و نظایر آن. حتی زندگی خصوصی شما، مورد بحث قرار می‌گیرد. به تعبير خودتان، در زیر نورافکن‌های بزرگ هستید که بر شما می‌تابد و همه می‌توانند آن را تماشا کنند. در چنین موقعیتی که شما قرار دارید، هر وقت یک نوار از شما منتشر می‌شود، یک اتفاق در افکار عمومی است. موضوع بحث نشریات و افراد قرار می‌گیرد. حتی کسانی که متخصص نیستند، درباره‌ی آن قضاوت می‌کنند. مثلاً می‌گویند شجریان، رشد کرده یا افت کرده است و قضاوت‌هایی از این دست. خوب در چنین شرایطی، همه از شما، کار بیشتر انتظار دارند، کار با کیفیت می‌خواهند، حرف‌ها و نیازهای زمانه را می‌طلبند. و شما تا زمانی که شجریان هستید، با این توقعات متعدد رو به رویید.

من با صحبت‌های شما تا حدی موافقم. وقتی کاری از من منتشر می‌شود بیشتر از همه روی آن بحث می‌شود. چون الگو می‌شود، و محتوای آن مورد توجه قرار می‌گیرد. حتی هنرمندها این نگاه را دارند. قضاوت‌های مختلفی می‌شود. چه مثبت و چه منفی.

* اشاره کردید به بحث هنرمندان، من در نظر داشتم یکبار در این زمینه صحبتی داشته باشیم. به نظر من جامعه هنرمندان خیلی بسته است. تغییراتی که بین نخبگان حوزه‌های دیگر افتاده، در روابط بین هنرمندان نیفتاده است. مثلا به نظر می‌رسد در اساتید دانشگاه تحولاتی اتفاق افتاده است. ولی روابط هنرمندان در حدود هفتاد هشتاد سال پیش باقی مانده است. من فکر می‌کنم یک دلیلش وضعیتی است که در مورد جامعه‌ی هنری وجود دارد. هنرمندان در معرض افکار عمومی قرار ندارند. فقط صدای شجریان یا تار علیزاده را می‌شنوند. هیچ صحنه‌ای مثل نشریه نبوده است که کار آنها ارزیابی شود و سیاست هنری آنها بررسی شود؛ صحنه‌ای که پلی بزند بین هنرمندان – قطع نظر از کارهای هنری آن‌ها – و جامعه‌ای که درون آن زندگی می‌کنند. به نظر من، ارتباط هنرمندان موسیقی با جامعه، بسیار کم است، حتی در پاره‌ای موارد، رابطه‌ای وجود ندارد. هنرمندان در پیله‌ی خود فرو رفته‌اند. به همین دلیل ساخت روابط در جامعه‌ی موسیقی ایران، عقب مانده است.

بله! روابط خوبی نیست. فردگرایی و خودباوری بلای دنیای هنر ما شده است.

* این با نقش هنر تعارض دارد. برخی اقشار و گروه های اجتماعی هستند که نزد مردم مظهر زیبایی و پرهیزگاری هستند، اما در زندگی خصوصی‌شان این طور نیست. برخی موسیقیدانان را از این گروه‌ها می‌دانند.

در هنرمندان این مسأله وجود دارد. آنها دچار خودخواهی شدیدی هستند، البته انسان ذاتاً خودخواه است. خودخواهی در حد اینکه لطمه‌ای به دیگران نزند اشکالی ندارد. ولی اگر بخواهد دیگران را ضایع کند، بسیار خطرناک است. مضرات این نوع خودخواهی در هنرمندان بیشتر از دیگران است. هنرمند چون وقت صرف کرده و به جایی رسیده، برای خودش حقّی قابل است. این امر خودخواهی او را بالا می‌برد. البته مخاطبانش هم او را لوس می‌کنند. توقعات بالا می‌رود. جنبه ی خودخواهی و خودباوری او را تقویت می‌کنند. این باعث می‌شود که این هنرمند با هنرمند دیگر مثل دو امپراطور باشند که همیشه در حالت جنگ قرار دارند. حتی در گروهی که با هم ساز می‌زنند، برخی هنرمندان طوری ساز می‌زنند، گویی می‌خواهند بگویند ساز من از دیگران بهتر است! چنین رقابتی به حسادت و تنگ نظری می‌رسد. البته رقابت اگر کیفیت کار را بالا ببرد، خوب است. ولی اگر برخی هنرمندان حس کنند که کمی عقب هستند، حسادتشان بیشتر رشد می‌کند و می‌خواهند دیگری را خراب کنند. آن طرف هم می‌خواهد. جایگاهش را حفظ کند و دائم این تضاد در میان هنرمندان زنده می‌شود. من انکار نمی‌کنم که هنرمندانی هستند که هنر والایی دارند و متواضع و فروتن هستند. ولی شمار آنها اندک است. اکثرا دچار همان خودخواهی هستند. و حتی گاهی به کژروی‌هایی روی می‌آورند که بین دیگران کمتر دیده می‌شود.

* عدهای در مورد شما هم برخی ویژگی‌های منفی را ذکر می‌کنند. اگر دقیق‌تر بگویم، هم  به ویژگی‌های مثبت و هم ویژگی های‌منفی اشاره می‌کنند. ویژگی مثبت این است که شما زندگی آرام و سالمی دارید، در رفتار شخصی پاک هستید. ولی در عین حال می‌گویند شجریان خودخواه است! و از این زاویه به شما انتقاد می‌کنند.

خودخواهی؟ در کجا و در چه مورد و چه گونه؟ اگر خود خواهی را به این معنا بگیرید که من از مواضع هنری خودم، عدول نمی‌کنم، من این را خودخواهی نمی‌دانم. من همیشه با هر هنرمندی که کار کرده‌ام، گفته‌ام اگر سلیقه و نظرات مرا می‌پذیرید با من کار کنید، زیرا من از همه‌ی هنرمندان جوانی که با آنها کار می‌کنم، بیشتر در جامعه هنری بوده‌ام. تجربه‌ی بیشتری دارم. از سال‌های قبل تا کنون من در قلب این جامعه هنری زندگی کرده ام و آن را بیش از دیگران می‌شناسم. سابقه‌ی بیشتری دارم و بیش از دیگران در فعالیت هنری تلاش کرده‌ام. منش هنری و سلیقه خاص خودم را دارم و این را از تجربه، کار و تلاش بسیار زیاد به دست آورده‌ام؛ در ضمن، علاقه‌مندان نشان داده‌اند که سلیقه‌ی مرا پذیرفته‌اند. به همین دلیل، او باید تجربه بیشتر و سلیقه‌ی بهتری داشته باشد تا بخواهد سليقه و سبک هنری خودش را بر من تحمیل کند. البته به این معنا نیست که برای اظهار نظر آنها اهمیتی قایل نیستم. اصلاً! من اعتقاد به تبادل تجربه و اظهار نظر دارم. ولی در نهایت، من می‌خواهم خود در مورد کارهایم تصميم بگیرم که چه آهنگی را به چه شکلی بخوانم. آیا شما این را خودخواهی می دانید؟ من اگر این وسواس و دقت را نداشتم، این نمی‌شدم. این سلیقه و دیدگاهی است که دارم. به کسی که سلیقه‌ی هنری پایینی دارد اجازه نمی‌دهم بیش از حد در کار من دخالت کند. حس می‌کنم راهم را درست‌تر از دیگران رفته‌ام و دلم نمی‌خواهد فرم کارم را دیگران عوض کنند. هیچ وقت آنها تجربه‌ی مرا نداشته‌اند. به همین دلایل که گفتم، در این کارها خودرأی هستم.

* یکی از دوستان تعبیر می‌کرد که شجریان در قله‌ی موسیقی ایران، تنهاست. یعنی همان تصویری که خودتان دارید. شما فکر نمی‌کنید اگر در این حیطه مدیریت و رهبری کنید، بهتر از این است که به عنوان یک طرف این منازعه وارد شوید؟ یعنی یکی از کارهای شما، غیراز خلق آثار هنری، این است که شرایطی در جامعه‌ی هنری ایجاد کنید که اختلافات کم شود و از ظرفیت هنری جامعه، استفاده بیشتری شود. آیا فکر نمی‌کنید چنین نقشی باید ایفا کنید؟

بله! این کار لازم است. بارها به من گفته اند تو می‌توانی پدری کنی، یکی از کارهایی که می‌شود کرد همین است، ولی خیلی گرفتاری دارد و از توانایی اعصاب من خارج است. اگر تنها یک عده معدودی بودیم می‌توانستیم با هم همدل باشیم و حرف همدیگر را بفهمیم. اما این گونه نیست. ممکن است کسانی باشند که این رهگذر معنوی را طی نکرده باشند و در نتیجه نمی‌دانند من چه می گویم. شاید بهتر از من هم موسیقی را بداند، ولی هدفی که من دارم، او نداشته باشد. در نتیجه نمی‌توانیم همراه شویم. احساس می‌کنم همیشه در هدفم تنها بوده‌ام. برای من موسیقی، اصل است. جنبه‌های مادی و دستمزدی برای هنرمندان مهم شده است. مشکلات زیادی هست که نمی شود بازگو کرد. گاهی اوقات آن قدر خسته می‌شوم که می‌گویم چرا به این وادی پا گذاشتم! چرا باید با کسانی کار کنم که حرف و منظور مرا نمی‌فهمند! من این مشکل را دارم. از جهت هدف موسیقی تنها هستم. به اصطلاح او نمی تواند سازش را با من کوک کند و در دنیای خودش به سر می‌برد. اگر هم کنار هم باشیم، بعد از دو جلسه می‌بینم، مرد این راه نیست. این نظر دیگری دارد. مرتب هم نمی‌شود همکار را عوض کرد. از اساتیدش گرفته که وارث اخلاقیات خاصی بودند و جنبه‌ی خودخواهی بر آنها غالب بوده است تا دیگرانی که دانش موسیقی بالایی ندارند. تا آن جایی که می‌توانستم در کنارشان کار خوب انجام دادم. بعد دیدم که نمی‌شود کنار آنها کار کرد این به کار من هم لطمه زده است. من احساس تنهایی می‌کنم. من از دریچه‌ی دیگری به موسیقی نگاه می‌کنم و در این نگاه، تنها هستم.

* اینکه می گویید به کار شما آسیب زده، ماحصل شیرینی نیست!

 نه! تأسف‌بار است. همین مرا خسته و گوشه‌نشین کرده است. من دارم به تنهایی کار را دنبال می‌کنم. مثلا دلم نمی‌خواهد کنسرت برگزار کنم، چون برگزاری کنسرت، یک امر جمعی است نیاز به هماهنگی دارد. من از دیگران خسته شده‌ام!

*برای تحلیل هر پدیده گام نخست این است که هرکس سهم خودش را در آن بگوید. آیا شما سهمی برای خودتان قایل هستید؟

از چه جهت؟

* یعنی شما خودتان را نقد کنید. یعنی هیچ ارزیابی از خودتان دارید؟

من همیشه از خودم ارزیابی دارم. اما کسانی که با من کار می‌کنند باید بر اساس فهم مشترک کار کنند. هر کسی یک جایگاهی دارد و باید در کلاس خودش باشد. اگر توانست فراتر رود، بیاید. اگر نمی‌تواند باید هماهنگ باشد. من ارزیابی می‌کنم چه مقدار از مشکلات به من بر می‌گردد و چه مقدار به دیگران. اگر بخواهم پاسخ شما را بدهم، باید بگویم من به طور مداوم از خودم ارزیابی دارم و همیشه سعی می‌کنم راه درست بروم. اگر خطایی باشد، آن را می‌یابم و اصلاح می‌کنم. ولی نارسایی و کم‌تجربگی دیگران که به من نباید برگردد.

* شما به عنوان یک هنرمند چه راه حلی پیشنهاد می‌کنید. مثلا یک راه حل این است که هنرمندان در معرض ارزیابی افکار عمومی قرار بگیرند. این باعث می‌شود تدریجاً جامعه هنری ما، بازتر شود و روابط رفته رفته سالم‌تر شود.

در مقابل افکار عمومی قرار گرفتن اثری ندارد. کار باید از ریشه درست بشود. یعنی مشکل در خانواده است. تربیت خانوادگی، اساس است. اگر این زیربنا خراب باشد، هرچه قدر مردم در معرض افکار عمومی قرار بگیرد، باز نمی‌تواند مؤثّر باشد

* یعنی شما برای وضع موجود راه حلی دارید؟

 می‌توان ظاهر را چند وقتی درست کرد، ولی تربیت باید اساسی باشد. مثل جسمی یا فلزی که در معرض هوا قرار بگیرد، زنگ می‌زند. شما یک لعابی به آن می‌دهید. باز بعد از مدتی دوباره شروع می کند به زنگ زدن. باید کاری کرد که جسم زنگ نزند. هنرمند باید فلز و آلیاژش درست باشد.

* مسأله  را به نحو دیگری مطرح می‌کنم: در حوزه‌های دیگر همین مشکلات به چشم می‌خورد. مثلا در حوزه‌های علمی استاندارد وجود ندارد. جا به جایی اجتماعی بعد از زیاد بوده است. در نتیجه فضا بازتر شده و روابط اجتماعی، از حالت بسته بودن در آمده است. اما این یک وجه منفی هم دارد. این جا به جایی امکان این را فراهم کرده است به کسانی در موقعیت های اجتماعی بالا قرار گیرند که شرایط آن را ندارند.

درست است. ولی در هنرمندان به مراتب بیشتر است.

* در چنین شرایطی همه خودشان را با دیگران بالاتر از خود مقایسه میکنند. شدت این مقایسه اجتماعی بسیار افزایش یافته است. در نتیجه، نوعی احساس اجحاف از این مقایسه پدید می‌آید. می‌خواهم بگویم وقتی در جامعه استاندارد وجود ندارد، افراد موقعیت‌های خودشان را نمی‌پذیرند و حس می‌کنند که حق آنها پایمال شده است و باید در موقعیت بالاتر قرار گیرند. افکار عمومی یک نوع استاندارد و معیار است که می‌تواند این تصور را اصلاح کند. آن وقت من می‌فهمم که اگر بخواهم در فلان موقعیت قرارگیرم، باید شرایط آن را فراهم کنم.

این افکار عمومی که شما می‌گویید همیشه استاندارد مورد نظر شما را ایجاد نمی‌کند. یک زمانی آغاسی در جامعه محبوب‌ترین فرد بود. این به نظر شما استاندارد است؟

* استاندارد را گروه های مرجع تأیید می‌کنند. هیچ وقت گروه مرجع جامعه مثل روشنفکران، دانشگاهیان، نخبگان و … آغاسی را تأیید نکرد. آغاسی یک تب بود، آمد و رفت. وقتی کار شجریان عرضه می‌شود، گروه‌هایی هستند که آن را می‌پذیرند، تأیید می‌کنند و سپس بر اساس این تأیید و پذیرش اجتماعی، به استاندارد تبدیل می‌شود. اگر ما بتوانیم استانداردها را به افکار عمومی عرضه کنیم، محکی برای مقایسه داریم. همین گفت و گو که الآن وارد آن شده‌ایم نشان می‌دهد جایگاه شما کجاست، چه گونه فکر می‌گنید، چه نواقصی دارید و چه نقاط قوتی. یعنی زمینه‌ای فراهم می شود که تدریجاً استاندارد شکل بگیرد. این گفت و گو یک نوع در معرض افکار عمومی قرار گرفتن است. به نظر شما آیا کار مؤثر نیست؟

چرا مؤثر است. ولی برای هنر نمی‌شود استاندارد گذاشت. جوهر هنر خلاق است. زیبایی است. خلاقیّت و زیبایی، حد و مرز ندارد. نمی‌شود استاندارد برای آن‌ها ایجاد کرد. به هر حال من رد نمی‌کنم که در معرض افکار عمومی قرار گرفتن سودمند است، ولی فکر نمی‌کنم این شیوه بتواند تمام مشکل را حل کند.

* بد نیست که در مورد برخی از آثارتان، صحبت‌هایی را مطرح کنیم. در مقاطعی حساسیت اجتماعی در آثار شما کاملا مشهود است. فضای اجتماعی که در آن «آذرستون» شجریان و «نینوای» علیزاده ساخته می‌شود، فضای اجتماعی خاصی است. لحن اثر هنری کاملا از فضای آن زمان تأثیر پذیرفته است. شعر آن، لحن فضای آن زمان را منعکس می‌کند. حتی اگر این شعر خاص در آذرستون نباشد، باز هم منعکس کننده این فضاست. «بیداد» هم همین ویژگی را دارد. وقتی ما این آثار را در آن فضای اجتماعی گوش می‌کنیم، تجربه‌ی حسّی ویژه‌ای داریم که با فاصله زمانی از آن اثر، همچنان پابرجا می‌ماند. یعنی وقتی بیداد را گوش می‌کنیم، باز همان تجربه‌ی حسی را تداعی می‌کند…

کاملاً، درست است.

* حتی آثاری که به تعبیر شما با هدف ارائه ی زیبایی ساخته می شود، از فضا تأثیر می‌گیرد و در آن فضا تعبیر می‌شود، حس می‌شود و مخاطب با آن ارتباط برقرار می‌کند. مثلا مرکب‌خوانی نوا، در فضای موشک‌باران تهران عرضه شد. این اثر، نوعی تأمل، اندیشه و آرامش را که در آن فضا کاملا نیاز آن حس می‌شد ایجاد می‌کند. لذا اثر هنری، در زمینه‌ی اجتماعی تولید آن، دریافت می‌شود و نیّت هنرمند هم در این دریافت اثری ندارد. به کلام و شعر هم شاید نیازی نباشد.

به عقیده‌ی من موسیقی خوب نیازی به کلام ندارد. موسیقی خوب یعنی موسیقی‌ای که بی‌کلام، سخن خود را می‌گوید. البته گاهی پیوند کلام و موسیقی ضروری است. فرض کنید که من نمی خواستم در بیداد از اشعار حافظ استفاده کنم، البته می‌توانستم بدون هیچ گونه شعری همان حس را بیان کنم. منتهی مسأله این جاست که شنونده بایستی با زبان موسیقی آشنا شود تا دریافت کنند. زبان موسیقی تخصصی است، ولی با همه‌ی این‌ها، آدم غیرمتخصص هم، دریافتی از آن موسیقی دارد. واقعا موسیقی چیز عجیب و غریبی است. کسی که متخصص است معنای آن را دریافت می‌کند، کسی که هیچ تخصصی ندارد، نهادش می‌گیرد، لازم نیست کلام را به کار بریم. موسیقی خوب بیانگر است و همه ی نظرات شنونده و اجرا کننده‌اش را بیان می‌کند. همه‌ی حالات خوب را باید به شنونده‌اش بدهد و می‌دهد. به عنوان نمونه، خیلی جالب است که از همه‌ی کسانی که سؤال کردم درباره‌ی یک آهنگ خاص، برداشت واحدی داشتند. آهنگی را که به نام نینوا کار آقای علیزاده است؛ اولین بار، قبل از اینکه پخش شود، آقای جمشید عندلیبی – که اوایل کارش با من بود و می‌آمد تا کاری را تمرین کنیم – نوار را آورد و گفت نیِ این را من زدم، شما گوش کنید و نظر بدهید. وقتی گوش کردم، دیدم علیزاده چه کاری کرده است. تمام درون و حالات مرا به هم ریخت! گفتم جمشید! این نیِ لعنتیِ تو در این آهنگ عین صدای جغد است که بر ویرانه‌ها ناله می‌کند! آنچنان حال مرا بد کرد که اصلاً نمی‌خواهم در این حال باشم. من تحمل چنین آهنگی را ندارم. وقتی که این آهنگ را گوش می‌کنم، یک بیابان داغ را می‌بینم که آفتاب در آن تابیده و هر چه هست خس و خاشاک است. بقیه‌ی آن هم هرچه نگاه می‌کنی جنازه است که ریخته است روی زمین. وقتی این آهنگ را گوش می‌دهم چنین حالتی به من دست می‌دهد. تا چشم کار می کند به جای بوته، به جای گل و گیاه، جسد است. این صدای نیِ لعنتی هم بر این ویرانه دارد ناله و ضجه می‌کند، و من تحمل شنیدن چنین آهنگی را ندارم. می‌خواهم از علیزاده بپرسم که تو در چه عالمی و حسی بودی که این را ساختی و چرا می‌سازی که آدم را این حال می‌کنی؟ البته من از این آهنگ این دریافت را می‌کنم. ممکن است دیگران این دریافت را نکنند. بعد از هر کسی پرسیدم همین دریافت را داشت. خیلی جالب است، به یکی گفتم که تو وقتی این آهنگ را می‌شنوی چه حالی می‌شوی؟ گفت: هر وقت می‌شنوم روز ختم پدرم یادم می‌آید! چون خیلی ناراحت کننده است. به هر کسی گفتم می‌گفتند نمی‌دانیم، فقط جنازه می‌بینیم. حسین علیزاده هم تحت تأثير همین مسائل این را ساخته و درونش همه همین را می‌خواسته بگوید. بدون اینکه یک کلام در آن باشد، شما آن را حس می‌کنید.

این آهنگ، پیام و تأثیر خودش را می‌گذارد و خیلی خوب هم می‌گذارد، که هیچ کلامی نمی‌تواند. محتشم کاشانی هم بیاید و بگوید باز این چه نوحه و چه عزا و چه ماتم است که بهترین کسی است که شعر مرثیه گفته نمی‌تواند بیانگر چنین حالتی باشد. بیابان و جسد، این تف آفتاب و تشنگی و عدم. یعنی مطلق زندگی وجود ندارد، یک نیِ لعنتی وجود دارد که مثل بوم فریاد می‌کشد. فریاد می‌کشد و منِ شنونده، این را حس می‌کنم. ولی یک موسیقی هست که وقتی می‌شنوید به شما حتی گل و گیاه و تصورات قشنگ می‌دهد. شما را به عوالم لطف و دلدادگی و عشق ها و راز و رمزهای عاشقانه می‌برد. هر کدام یک پیام دارند و هر کسی که می‌شنود، معنای موسیقی را حس می‌کند.

* در آذرستون شما همین فضا وجود دارد.

در آذرستون هم دو بیتی‌های باباطاهر است و همه‌اش از محرومیت ها و نارسایی هاست. من خواننده‌ام. ساز من سازی است که همراه با کلام است. من باید کلام را انتخاب کنم تا همان حرفی را که آهنگساز با آهنگش می‌زند، من با کلام بگویم. می‌روم در کتاب‌های شعر جست و جو می‌کنم. بعد آن را بیان می‌کنم با بیانی که خودم از آن تأثیر گرفتم. شعری که من می‌خوانم دیگر شعر حافظ، سعدی یا مولانا نیست! این، حرف من، و مال من است. از آن وام گرفتم ولی حرف خودم را می‌خواهم بگویم. حرف مردم را با این شعر می‌گویم. تحت تأثیر همان کلمات و تحت تأثیر چیزی که در وجودم هست، شعر را انتخاب می‌کنم.

* من از این نوار مثال می زنم برای اینکه بحث مشخص‌تر بشود. در این نوار یک بیتی هست:

ترسیدن ما چون که هم از بیم بلا بود

اکنون ز چه ترسیم که در عین بلاییم

من می‌خواهم بگویم معنای این موسیقی صرفأ معنای این شعر نیست. در واقع، وقتی این شعر در یک گوشه خاص موسیقی اجرا می‌شود، لحن خاص اجرا و مسائل دیگر هنری، به شعر معنی دیگری می‌دهد. این شعر دیگر همان شعر شاعر نیست، با موسیقی به آن معنایی اضافه شده است.

این شعر تأثیر خودش را می گذارد، همچنان که آهنگساز قصد ندارد که این نُت‌ها را شنونده بشناسد. قصدش این است که حرفی را به شنونده بگوید و این ابزار کارش است و من هم قصدم این است حرفی به شنونده بگویم. ابزار کارم شعر است. شعر حافظ را انتخاب می‌کنم و سعی می‌کنم خوب بیان کنم که شنونده وقتی می‌شنود، از خود بی خود شود. ما با این ابزار کار می‌کنیم. یک نوازنده توانا می‌تواند با آهنگ، خیلی خوب، این کار را انجام دهد، بدون کلام. ولی ابزار من حنجره و کلام است. با او فرق می‌کند.

* اینکه در یک شرایط خاصی از بعضی از دستگاه‌ها بیشتر استفاده می‌شود، به دلیل آن است که با حس و حال و شرایط آن زمان بیشتر تناسب دارد، یا این فضای اجتماعی به بی دستگاه ایرانی، حسّ خاصی می‌بخشد. فرض کنید که سر خاک مرحوم بنان، شما شوشتری خواندید. این شوشتری برای این حالات است، یا چون در این حالات بیشتر استفاده می‌شود، کاربرد خاصی پیدا می‌کند؟

کاری که سر خاک بنان خواندم، آن چیزی نیست که شما شنیدید. آن چیزی که شما شنیدید، مال سه سال قبل از فوت بنان است. متعلق به یک جلسه‌ی خصوصی است. بخشی از آن شوشتری را من خواندم و بخشی را آقای دادبه، آنچه که سر خاک بنان خوانده شد من نمی‌دانم دشتی بود خواندم یا چیز دیگری بود. اصلاً شعرش فرق دارد. ساز هم ندارد. ولی آنچه را که به عنوان سوگ بنان به مردم فروختند چیز دیگری بود. این کار سه سال قبل از فوت بنان در محفلی اجرا شد و از درون محفل بیرون آمده و دست تکثیرکنندگان رسید و به شکل‌های مختلف به مردم فروختند.

این مقام‌ها هر کدام در درازمدت روی گوهر و ژن ما تأثیراتی گذاشته است. اجداد ما از این موسیقی تأثیرات گرفتند. برای همین است که زود تحت تأثیر این موسیقی قرار می‌گیریم. در طول تاریخ این مقامات به کار گرفته شدند تا حالات مختلفی را به انسان بدهند، ماهور مثلا حالت شادتری دارد، شور غمگین‌تر است، سه‌گاه و ابوعطا مثلا فلان حالات را دارند. کسی که آگاهانه از این مقام‌ها استفاده می‌کند، خیلی خوب می‌تواند تأثیر بگذارد. هر کدام از این مقام‌ها حالات خاصی از انسان را بیان می‌کنند و بعضی‌ها هم مشترکند. ممکن است شوشتری تأثیری بگذارد و ابوعطا و یا دشتی هم همان را بیان می‌کند، ولی ممکن است برای شما این طور نباشد. باز بستگی به دریافت و خاطرات و تجربه‌ی حسّی شما دارد. اینکه شما چه خاطراتی را دارید. چون موسیقی فوراً خاطرات را تداعی می‌کند. ولی به طور کلی می‌توان گفت موسیقی این حالات را بیان می‌کند. و با توجه به حس و نیاز درونی، انسان موسیقی را انتخاب و گوش می‌کند و همان تاثیر مورد نظر را از آن می‌گیرد.

* دستگاه‌های ایرانی هر کدام شخصیتی دارند و حالت معینی را بیان می‌کنند. مثلا چهارگاه حس حماسی را بیان می‌کند، ماهور نشاط آور است و نوا یک نوع حالت تأمل دارد. آیا شخصیت دستگاه‌ها به خاطر آن است که در شرایط خاصی به کار رفته‌اند، و حامل این بارِ حسّی شده اند، یا آنکه با توجه به حس و حالی که القاء می‌کنند، در این شرایط استفاده می‌شوند؟ به عبارت دیگر، این حس را از محیط بیرونی گرفته‌اند یا آن که فارغ از محیط بیرونی، این خصلت‌ها را دارا هستند؟

تحت تأثیر شرایط است. دستگاه ها می‌توانند در شرایط متفاوت، تأثیرات حسّی متفاوتی را ایجاد کنند. هیچ کس نمی‌تواند بگوید شوشتری، صرفاً و فقط این حالت را بیان می‌کند. شنونده بنا به زمان و مکان، برداشت حسّی خاصی از یک موسیقی دارد. البته حس دستگاه‌ها را نمی توان فقط به شنونده نسبت داد. مثال می‌زنم تا روشن‌تر شود. شما می‌بینید که در دستگاه دشتی که مقام‌های خیلی غمناکی دارد، شادروان خالقی سرود «ای ایران، ای مرز پرگهر» را می‌سازد که یک سرود حماسی است. دقت کنید! در چهارگاه نساخته، بلکه در دشتی ساخته، که همه‌اش ناله و اندوه است. با یک ریتم و ملودی در مقام دشتی، سرودی ساخته که حماسی است. گاهی هم در چهارگاه، آهنگ‌هایی ساخته می‌شود که خیلی غمناک است. چهارگاه حرف از جدایی و دوری می‌زند. من از کودکی که «ای یار مبارک باد» را می‌شنیدم، بوی جدایی و بوی غم احساس می کردم. در صورتی که آن موقع هنوز پدر نشده بودم که بدانم بچه‌ام وقتی ازدواج می‌کنند، شب ازدواج او شب جدایی و فراق من است. این چهارگاه در مراسم عروسی خوانده می‌شود. به جای اینکه شاد باشد انسان را غمناک می‌کند! این بستگی به ریتم و ملودی یا آهنگی دارد که در چهارگاه ساخته‌ایم. به شرایط اجرا بستگی دارد که در چه زمانی و مکانی ساخته شده است و به شنونده بستگی دارد که چه دریافتی از یک آهنگ دارد. به هر حال، این بیان حسّی، بیشتر به هنرمند و شنونده بستگی دارد که چه گونه و برای چه حالاتی این آهنگ را می‌سازد و چه دریافتی از آن دارد.

* حالا چرا بعضی دستگاه‌ها کمتر اجرا می‌شود؟ مثلا نوا. آیا به خاطر تناسب با شرایط است؟

برای اینکه خود نوا، حالت تأمل و اندیشه دارد. اغلب خواننده‌ها نمی‌خواهند تأمل و تفکر به شنونده بدهند و بیشتر مایلند شنونده را به هیجان بیاورند یا به غم وادارند و از دردها و ناکامی‌ها و درد عشق و شور مستی حرف می‌زنند. این عادت آهنگسازان ماست. هر کدام از این آهنگ‌ها برای انسان‌ها لازم است که به موقع بشنوند و حالات مختلفی پیدا کنند.

*ناشی از پیچیدگی آنها نیست؟

نه! اصلا! راست پنجگاه نوا مثل ماهور است، دشواری ندارد. نوا مثل افشاری می‌ماند. پیچیدگی ندارد. البته چهارگاه از همه پیچیده‌تر است. در تار هم به خاطر انگشت‌گذاری‌ها، اجرای آن سخت‌تر است. حالت حماسی چهارگاه بیشتر است. در کار حماسی بیشتر به کار گرفته شده است، این است که مردم را به بیان حماسی چهارگاه بیشتر عادت داده‌اند، ولی این نیست که فقط بیان حماسی داشته باشد. چهارگاه هم آوازش مشکل است و هم در اجرای آن، کمتر نوازنده ای می‌تواند آن را خوب اجرا کند. با این حال می‌بینید که چهارگاه هم نسبتا زیاد اجرا می‌شود. ولی دستگاه‌های دیگر مثل هم هستند. پیچیدگی ندارند. مثلاً نوا و راست پنجگاه را مثال زدید. اصلا پیچیدگی ندارند. راست پنجگاه به اصطلاح دستگاه مغانه است، دستگاهی است که در فرگاه پیر مغان، در جایی که شکوه و عظمت هست، به کار می‌رفت. شکوه و عظمت دربار یا شکوه و عظمت فرگاه یک پیر طریقت در جایی که همه اهل معنا هستند. در جایی که شما می‌خواهید بلندترین حرف را بزنید. مثل وقتی که حافظ می‌گوید: در ازل پرتو حُسنت  ز تجلّی دم زد. این را باید در راست پنجگاه بخوانیم. خورند این غزل است پیج گاه است. با اینکه:

روشن از پرتو رویت نظری نیست که نیست

منّت خاک درت بر بصری نیست که نیست

من این را در راست پنجگاه خواندم و خیلی هم مؤثر و خوش تأثیر بود. چرا که کلام، کلام بلندی است. در جایی که یک فیلسوف یا عارفی نشسته، در این‌جا راست پنجگاه را انتخاب می‌کنند. مشکل راست پنجگاه سرودنش نیست، ملودی نیست، بلکه مشکل حالات مغانه و فیلسوفانه و متینی است که با کشش‌ها شنونده را به اندیشه وا می‌دارد. اگر کسی بتواند این متانت را به کار گیرد، آن موج درون را القا کند، راست پنجگاه را خوب خوانده است. این کار هر کس نیست والّا ردیفش را همه بلدند. لذا دستگاه‌ها مشکل نیستند. حالت را در فرگاه پیر یا در حضور یک فیلسوف بیان کردن مهم است. فرض کنید هنرمند در برابر مولانا نشسته و اطراف هم، اهل عرفان نشسته‌اند. آن جا می‌خواهد بخواند. حالت حماسی و چهارمضراب نیست. او می‌خواهد فکر کند. مکان هر دستگاه فرق دارد. راست پنجگاه پیام‌های دیگری هم دارد. همان کاری که ماهور می‌کند، راست پنجگاه هم می‌کند. مثلا در فرگاه مولانا می‌خواهم بخوانم. لازم نیست که راست پنجگاه بخوانم. با ماهور هم می‌توانم این کار را بکنم. چهارگاه هم می‌شود، شور هم می‌تواند و … ولی راست پنجگاه تأثیر بیشتری دارد، والا با شور هم همین کار را می‌شود کرد.

* در مورد چهارگاه هم صحبت کنید. نوار دستان که در چهارگاه خوانده شده، نواری عاشقانه است، ولی حماسی به نظر می‌آید. وقتی خواننده می خواند، «از در درآمدی و من از خود به در شدم – گویی کزین جهان به جهان دگر شدم.» شنونده احساس می کند این چهارگاه با تمام چهارگاه‌هایی که قبلاً شنیده متفاوت است. در واقع، ابهت و شکوهی در طرف مقابل (معشوق) هست که چهارگاه آن را القا می‌کند.

خصلت حماسه این است که غروری را در انسان بیدار می‌کند. حالا این غرور میهنی است یا غرور شخصی است، یا غرور خوانندگی، یا غرور هنری. به هر حال آن را ایجاد می‌کند.

از در درآمدی و من از خود به در شدم.

گویی کز این جهان به جهان دگر شدم

گوشم به راه تا که خبر می‌دهد ز دوست

صاحب خبر بیامد و من بی‌خبر شدم

این حماسه میهنی نیست، حماسه عاشقانه است. حماسه به شکل‌های گوناگون در انسان بیدار می‌شود.

* دستگاه ها را متناسب با فضای شعر انتخاب می کنید؟

بله!

 

* به نظر می‌آید دیگران این کار را کمتر انجام می‌دهند.

 بله! آگاهی لازم را ندارند. قدما آگاهی داشتند. مثلا بنان خیلی خوب انتخاب شعر می‌کرد و از بقیه بهتر بود. طاهرزاده هم همین طور. بقیه گاهی اوقات انتخاب خوبی نداشتند. ولی این دو نفر خوب انتخاب می‌کردند. مخصوصا طاهرزاده با دوبیتی آدم را به آسمان می برد. همه را هم خودش انتخاب می‌کرد. ولی دیگران گاهی اوقات خوب انتخاب نمی‌کردند و من انتخابشان را خیلی درست نمی دیدم. نه اینکه همه‌اش اشتباه باشد. ولی طاهرزاده و بنان همیشه خوب انتخاب می‌کردند.

* این ویژگی را در خواننده های جدید می بینید؟

نه! این‌ها کار را شوخی گرفته‌اند! خیلی چیزها هست که باید بشناسند و بفهمند. متأسفانه نکردند. این دقت را ندارند. حتی آهنگسازان یک کارهایی می کنند و من تأسف می‌خورم. کارهایی با اشعار حافظ و مولانا می‌کنند که تمام معنا و شکوه شعر را از بین می‌برند. این ها فقط با افعال عروضی و ریتم آن آهنگ می‌سازند و الّا کار به معانی کلام ندارند. گاهی اوقات هم می‌خواهند ریتم را بشکنند و ریتم غیرطبیعی بدهند که دیگر بدتر از بدتر می‌شود. افتضاحی پیش می‌آید که آدم می‌خواهد سرش را به دیوار بزند. مگر می شود این قدر توهین به شعر بکنند! اغلب نمی‌دانند چه کار باید بکنند.

* از کنسرت‌های جدیدترتان بحثی نشد. قبل از اینکه وارد این بحث شویم اول این پرسش را مطرح می‌کنم که آیا نوارهایی که در سال‌های اخیر منتشر شده، اجرای همان کنسرت‌های داخل یا خارج است؟

 بله! معمولا نوارها متعلق به کنسرت‌هاست. آن آلبوم سه تایی کنسرتی بود که در آمریکا و آلمان اجرا کردیم، ولی اجرای آلمان اجازه تکثير نگرفت. البته غزل‌های این اجرا فرق می‌کرد. بقیه نوارها، تقریبا در ایران ضبط شد. یکی از آنها همان آسمان عشق است که کار خود من بود. این کار را بعدا در اروپا کنسرت دادیم. آقای جهاندار هم در این کنسرت بود و بخشی از برنامه را ایشان اجرا کرد. حدودا سیزده کنسرت در اروپا اجرا کردیم. سال ۱۳۷۰ در لندن، سوئیس، آلمان و اتریش کنسرت اجرا کردیم و بعد از آن کنسرت‌ها به ایران آمدیم

یک شب کنسرتی بود که سازمان هنر و اندیشه با حضور هنرمندان آذربایجان برگزار کرده بود. من برای دیدن برنامه‌ها رفته بودم. در آن جا آقای بهروز غریب پور را دیدم. البته من تا آن زمان ایشان را نمی‌شناختم، ولی ایشان خودشان را معرفی کردند و گفتند که با شما کار دارم. گفتم چشم! من دیگر ایشان را ندیدم، تا روزی که برای کاری به شهرداری رفته بودم. در آنجا صحبت از کنسرت موسیقی شد. من گفتم شهرداری ارگانی است که سالن‌های زیادی ساخته است که می‌توان در آن کنسرت برگزار کرد. متأسفانه ما در این زمینه خیلی فقیر هستیم. در صورتی که متناسب با جمعیت کشور به ده‌ها تالار مثل تالار وحدت و حتی تالارهای بزرگ‌تر نیاز داریم به همین دلیل، گفتم به شهردار بگویید من در این زمینه آماده هرگونه کمکی هستم. اگر بخواهید، کنسرت می‌دهم و درآمد آن را برای این کار صرف می‌کنیم. ایشان استقبال کردند و در همان جا به آقای غریب‌پور که مشاور شهردار در امور هنری بود، تلفن کرد و گفت که شجریان این جاست و حاضر است افتخاری کنسرت بدهد. آقای غریب‌پور از پشت تلفن گفت بگویید بنده از ایشان گله‌مندم و مایلم که ایشان را ببینم! در آن زمان، آقای غریب‌پور سرپرست فرهنگسرای بهمن بود. گفت من خیلی دنبال شما گشتم و به ارشاد رفتم. ارشاد گفت شجریان برای هر کنسرت شبی سه میلیون تومان می گیرد. گفتم چه کسی این حرف را زده است! گفت ارشاد. گفتم عجب دروغی! سر ظهر رفتم فرهنگسرای بهمن. آقای غریب‌پور گفت که من به ارشاد گفتم به شجریان بگویید ما داریم یک فرهنگسرا می‌سازیم و یک سالن بادی داریم. آن‌ها گفتند شجریان نمی‌آید. من گفتم حالا شما به ایشان بگویید. بعد از یک هفته زنگ زدم جواب بگیرم. گفتند که شجریان گفته شبی سه میلیون تومان می‌خواهم. من گفتم مردم جنوب شهر از کجا بیاورند. خیلی ناراحت شدم و آمدم در انجمن مطرح کردم و خلاصه از شما دلگیر شدم. ولی الآن که شما گفتید من کنسرت افتخاری می‌دهم، من تعجب کردم. بالاخره ما هشت شب کنسرت برگزار کردیم.

بعدها آن فردی را که چنین حرفی زده بود، دیدم. گفتم شما چرا به آقای غریب‌پور دروغ گفتید. گفت من می خواستم از سر خودم باز کنم. برای همین رقمی گفتم که کسر شأن شما نباشد. گفتم مگر دستمزد بالا منزلتی برای من می‌آورد. بالاخره کنسرت‌ها برگزار شد. استقبال زیاد بود و آن‌ها که نتوانسته بودند به سالن بیایند، در سالن دیگر از طریق ویدئو، کنسرت را دنبال می‌کردند.

* چه برنامه‌ای اجرا کردید؟

آسمان عشق. آقای علی جهاندار قسمت اول را اجرا کرد و قسمت دوم را من اجرا کردم.

* در آن زمان متنی هم از شما در روزنامه ها منتشر شد، آیا در ارتباط با همین کنسرت بود؟

 بله! متنی را برای مردم جنوب شهر نوشته بودم که قبل از کنسرت خواندم. این متن هر شب پخش می‌شد. شب اول خودم خواندم، و شب‌های بعد، نوار آن پخش می‌شد. محتوای متن هم این بود که چه گونه عیّاران، فرهنگ مردمی ایران را حفظ کردند و نوعی سپاس و تقدیر از جوانمردی و فداکاری بود. البته در اصفهان، شیراز و کرمان هم که کنسرت داشتم، معمولاً متنی را در مورد تاریخچه آن بخش از کشور و احساس خودم را نسبت به آن تهیه می‌کردم.

* کنسرت درآمد قابل توجهی داشت؟

نه! اصلاً درآمد آن قابل توجه نبود. هشتصد بلیط در نظر گرفته بودند که نزدیک به نصف آن دعوتی بود. هدف آنها این بود که از طریق دعوت از نمایندگان سازمان‌ها، وزارتخانه‌ها و شخصیت‌های فرهنگی، کار فرهنگی انجام دهند و اهمیت این مکان‌ها و مراکز را نشان دهند. البته من ابتدا اعتراض کردم که مردم مدت‌های طولانی در شب‌های زمستان، در صف می‌ایستند و فقط شبی دویست بلیط فروخته می‌شود. به همین دلیل گفتم، لااقل پانصد بلیط را به مردم بفروشید. البته آنها می‌گفتند حق با شماست ولی ما برای نشان دادن اهمیت کار و زمینه‌سازی برای این قبیل اقدامات فرهنگی، ناگزیر از این کار هستیم.

یک شب در کنسرت‌ها گفتند آقای شهردار می‌خواهد شما را ببیند. خیلی محبّت کرد. گفت شما کار فرهنگی کردید و من به عنوان شهردار تهران از توجه شما به این نقطه از شهر – صرف نظر از کار فرهنگی که کردید – تشکر می‌کنم. گفت شما به ما کمک کردید که تصور مردم از این مکان به عنوان کشتارگاه پاک شود و تصور فرهنگی از این مکان پیدا کنند. من از زاویه نگاه او خیلی خوشم آمد!

* در آن سال‌ها، چه فعالیت‌های دیگری در زمینه کنسرت در ایران داشتید؟

اردیبهشت سال ۱۳۷۰، کنسرت تالار حنانه را داشتم. کنسرت خیلی موفقی بود. در این کنسرت، برنامه بیات ترک، ابوعطا و افشاری را اجرا کردیم. همین برنامه را با آقای پیرنیاکان، عندلیبی و محبی در تیرماه در اصفهان اجرا کردیم.

* در خارج از کشور، چه کنسرت‌هایی داشتید؟

در آن سال، همین برنامه را در بهترین سالن پاریس اجرا کردیم. تالار المپیا، تئاتری است که صد و ده سال قدمت دارد و پرستیژ بسیار بالایی دارد. اگر کسی اجازه پیدا کند، در این تالار کنسرت دهد، جزو افتخارات زندگی هنری او محسوب می‌شود. البته خود سالن خیلی قدیمی است. من نمی‌دانم آنها مرا از کجا می‌شناختند. اما آن کسی که برای من کنسرت گذاشته بود، به آنها پیشنهاد داده بود و آنها موافقت کردند. سالن بسیار گران‌قیمتی بود. البته در آن جا درآمد زیادی نداشتیم. متأسفانه مشکلات خیلی زیادی پیش آمد. ولی در مجموع، کنسرت موقتی بود. خیلی‌ها تعجب کردند که چطور سالن قبول کرده است. مدیر آن جا گفته بود در طول صد و ده سال عمر این سالن، از شرق فقط دو نفر در آن برنامه داشتند: یکی خانم ام كلثوم از مصر در بیست و پنج سال پیش، و حالا هم شما!

* بعضی‌ها می‌گویند شجریان فقط در سالن‌های کلاسیک رسمی و شیک کنسرت برگزار می‌کند. کنسرت نمایشگاه بین المللی، همه را غافلگیر کرد و گفتند سابقه نداشته، شجریان با این جمعیت کنسرت برگزار کند. ظاهراً خود شما گفته بودید اگر سالن کوچک باشد، جا كم می‌آید و تعداد زیادی، موفق به دیدار کنسرت نمی‌شوند. تا چه حد این صحت دارد؟

البته من در خارج از ایران مایلم که در سالن شیک و دارای امکانات کافی، کنسرت برگزار کنم، اما در ایران، این امکانات وجود ندارد. ما تالار بزرگی که برای موسیقی مناسب باشد نداریم. ظرفیت این سالن‌ها کافی نیست. به همین دلیل، در ایران در سالن ورزشی هم حاضرم کنسرت بدهم. البته چون این سالن‌ها برای اجرای موسیقی، طراحی و ساخته نشده‌اند، باید از نظر صدا خیلی دقت شود و دستگاه‌های صوتی به نحوی نصب شود که مردم را اذیت نکند. هرچند کاملا موفق به انجام این کار نمی‌شویم، ولی تا حد امکان سعی می‌کنیم مشکلات را حل کنیم. ما در سالن‌های روباز هم کنسرت داده‌ایم، مثال کنسرت شيراز یا ساری که یک ورزشگاه بود. در کرمان که سوله بود، سعی کردیم با پوشاندن سقف جلوی انعکاس صدا را بگیریم. به هر حال، این مشکلات را داریم.

* همه‌ی این کنسرت ها در سال هفتاد بود؟

بله! سال هفتاد سال پرکاری بود. بعد از کنسرت‌هایی که در تالار وحدت و سال شصت و هفت به خاطر بزرگداشت حافظ برگزار کردم، این اولین کنسرت های من بود.

* آن کنسرت هم خیلی مورد استقبال قرار گرفت.

در آن کنسرت سه شب غزل‌های حافظ را به صورت بداهه اجرا می‌کردیم. البته آن موقع بیماری صوتی داشتم و هفته قبل از آن در اروپا بودم و با لارنژیت کنسرت می‌دادم، گاهی در یک مصرع سه چار بار سینه‌ام می‌گرفت، ولی آن شب‌ها، من نهایت شگردهای خوانندگی را به کار گرفتم تا مردم متوجه نشوند! حتی سعی کردم تحریر ندهم، تا کسی متوجه نشود. وقتی آدم صدایش باز است چهچه می‌زند، ولی وقتی آدم لارنژیت گرفته، صدا مثل صدای خروس می‌شود! آن موقع من به شکلی تحریر میدادم، که هر شنونده‌ای متوجه این مشکل نمی‌شد. در تمام روز نمی‌توانستم حرف بزنم، فقط وقتی می‌خواستم روی صحنه بروم کم کم صدایم را بالا می‌بردم. هر سه شب این مشکل را داشتم.

* نوارهای این کنسرت بیرون نیامد؟

چرا! آن موقع نوارها بیرون آمد، ولی با رئیس سازمان وقت اختلاف داشتیم. او می خواست امتیاز نوارها را به شرکت دیگری واگذار کند. من گفتم که افتخاری آمدم کنسرت دادم و در نتیجه این نوارها در مالکیت شما نیست. در آن موقع میگفتند مردمی که در سالن کوچک هستند، می‌خواهند تصویر شما را ببینند و اجازه خواست که تصویر بگیرند. نوار ویدئویی آن را هم می‌خواستند توزیع کنند. ولی وقتی با مقاومت من رو به رو شدند، کوتاه آمدند. آواز شور که در نوار جان عشاق آمده است، یکی از همان برنامه‌هاست.

* اجرای کنسرت است یا در استودیو ضبط شده است؟

همان اجرای کنسرت است. اگر در استودیو ضبط شده باشد، حتماً می‌نویسیم.

* کنسرت‌های اروپا هم در همین موقع بود؟

سال هفتاد و یک بود که برای اجرای کنسرت به آمریکا رفتم. در این کنسرت، عندلیبی، همایون پسرم و پیرنیاکان بودند و چهار شب در کانادا و دوازده شب در آمریکا، یعنی شانزده شب، در طول چهار و نیم هفته کنسرت دادیم که خیلی موفق بود.

برنامه سه‌گاه و یاد ایام بود که بعدا در ایران منتشر شد. اجرای کنسرت سه‌گاه را همان موقع که در آمریکا بودیم، به صورت نوار ویدئویی منتشر کردیم. متأسفانه در ایران مجوز نوار ویدئوی آن را به ما ندادند. یکی از برنامه‌های موفق یاد ایام بود که نوارش هم توزیع شد.

* سرو چمان و پیام نسیم هم مربوط به همین سال‌هاست؟

این دو برنامه مربوط به سال شصت و هشت هستند. بعد از اینکه از آمریکا آمدیم، دیگر کنسرت ندادیم. سال هفتاد و دو کنسرت‌های تابستان و پاییز بود که از اصفهان شروع کردیم. این برنامه ها مصادف با زلزله رودبار بود. من سهم خودم را برای تعمیر یک مدرسه زلزله‌زده دادم. در کل، سه شب در اصفهان، پنج شب در شیراز و پنج شب ساری و هفت شب کرمان بودیم و با گروه آوا و طنین برنامه‌های آسمان عشق و یاد ایّام را اجرا کردیم. ترکيب گروه همان گروه آوا بود که فقط سنتورنواز آن عوض شده بود. سال هفتاد و دو و سال هفتاد و سه با آقای لطنی دو شب در پاریس و یک شب در مونیخ و یک شب در فرانکفورت و یک شب هم در کلن کنسرت داشتیم که سه برنامه ی اول، خیلی خوب بود. نوار چشمه نوش مربوط به این کنسرت‌هاست. البته این برنامه، دو اجرا داشت که یکی در مونیخ انجام شد و دیگری در پاریس. ما می‌خواستیم هر دو اجرا را در یک نوار ارائه کنیم، ولی به خاطر تصنیف‌های قدیمی آن مجوز ندادند. این تصنيف را مجدداً با تغییراتی در نوار رسوای دل مجدداً اجرا کردیم. ولی آن نوار به خاطر اینکه در شعر آن آمده بود «با من شیدا نشین بوسه بده از جین» مجوز نگرفت. به هر حال، آواز این دو اجرا، دو سبک جدا بود و در دو کوک مختلف، برنامه خیلی جالبی بود. لطفی سه تار زد و راست پنجگاه آن را هم با تار اجرا کردیم.

* شنیدیم هر دو اجرا مثل هم است و شعرها یکی است.

بله! هر دو اجرا یکی است، ولی در دو مایه‌ی مختلف. سال بعد کنسرت‌هایی که با لطفی داشتم، از برنامه‌ی چهارم، لارنژیت گرفتم و نمی‌توانستم بخوانم. به لطفی گفتم تو ساز بزن، من فقط روی صحنه می‌نشینم. اول، می‌خواست برنامه را تعطیل کنم. ولی مردم اصرار کردند و ناچار شدیم برنامه را اجرا کنیم. به لطفى گفتم من فقط یک خط می‌خوانم و تو پانزده خط جواب بده! لطفی رعایت حال مرا کرد و الحق، آن شب عجب ساز خوبی زد، مخصوصاً شب آخر که خیلی سینه‌ام گرفته بود گفتم لطفی! این ساز تو بدون جواب ماند. اما سازش خیلی منسجم بود. من و لطفی – بعد از چهارده – پانزده سال که کار نکرده بودیم، داشتیم همدیگر را پیدا می‌کردیم. لطفی می‌گفت باید دو سه روز تمرین کنیم، چون پانزده سال است که کار نکرده‌ایم. ببینید هنرمندان خوب به چه مسائلی توجه می‌کنند! لطفی نمی‌گوید یک چیزی بخوان من می‌زنم. می‌گوید بیا کار کنیم، ببینیم زمان‌بندی تو چطور است. از نظر ریتم آواز چه کار می‌کنی. چیزی که لطفی را از هنرمندان دیگر جدا می‌کند، همین است. ما دو شب با هم تمرین کردیم، ولی پختگی پانزده سال پیش را پیدا نکردیم. ولی ساز دلمان کوک بود.

* از کار با لطفی راضی بودید؟

بله! مجدداً با تغییراتی خیلی خوب بود. سال هفتاد و چهار کنسرت‌هایی با مشکاتیان گذاشتم و دو نفری همراه با همایون کنسرت اجرا کردیم. آن برنامه‌ها هم خوب بود اما نوار آنها به خاطر اشعار آن مجوز نگرفت.

* در سال هفتاد و چهار با مشکلاتی در اجرای کنسرت رو به رو شدید؟

بعد از کنسرت‌ها که به ایران آمدم، دفتر ما را بسته بودند! اداره ی اماکن، نزدیک به صد روز دفتر کار ما را بست: از طریق وزارت کشورا دنبال کردیم، ولی به جایی نرسیدیم. می‌گفتند در دفتر شجریان نوار گوگوش پیدا کرده‌ایم. بعد هم که کنسرت نمایشگاه بین‌المللی را به هم زدند. این‌ها، آغاز تضیيقات و فشارهایی بود که بر کار من اعمال شد.

 به هر حال، در سال هفتاد و چهار در نمایشگاه کنسرت داشتیم. سال قبل از آن، از طریق خانم فاطمه هاشمی، مسئول بنیاد بیماری‌های خاص؛ پیشنهاد شد که برای حمایت از بیماران کنسرت برگزار کنم. من هم موافقت کردم. اما گفتم کنسرت‌ها، درآمدی ندارد. پول سالن، دستگاه های صوتی و غیره زیاد می‌شود، من می‌توانم از درآمد خودم بگذرم، ولی هزینه کنسرت‌ها در مجموع خیلی بالاست. قرار شد آنها صحبت کنند که سالن دوازده هزار نفری بگیرند. این مسأله حدود پنج – شش ماه طول کشید. با وزارت ارشاد صحبت کردند و قرار شد این کنسرت را وزارت ارشاد برگزار کند. شب دوم در فاصله استراحت دو برنامه مسائلی به وجود آوردند و دو نفر به صورت نمایشی درگیر شدند. فردای آن روز به من گفتند نیروی انتظامی در مورد حضار و نحوه‌ی پوشش آن‌ها، اعتراض داشته است. من گفتم که به برگزار کننده مربوط می‌شود. وزارت ارشاد خودش می‌داند. آن شب قرار بود فیلم‌برداری کنند. من سه ساعت زودتر آمدم که فیلم‌بردارها را راهنمایی کنم که دوربین‌هایشان را کجا بگذارند. ما به سالن رفتیم، فیلم‌بردارها آن جا بودند. من به خانواده‌ام گفته بودم که سفیر فرانسه و  ایتالیا را دعوت کرده‌ام و قرار بود در فاصله استراحت از آنها پذیرایی کنم، چون سفیر فرانسه و ایتالیا کار مرا خیلی دوست داشتند. من به خانمم گفتم که از نظر حجاب نهایت دقت را بکنید. حدود نیم ساعت – سه ربع مانده به شروع برنامه بود و هنوز در سالن را باز نکرده بودند. گفتم چرا در را باز نمی‌کنند. مساله از این قرار بود که شخصی آمده که زنان و مردان را از هم جدا کند و همین باعث درگیری شده بود. مردم را این طرف و آن طرف می‌کشاندند. من خبر نداشتم که چه اتفاقی افتاده و تا می‌خواستم بروم بیرون می گفتند نه! بیرون نروید، خیلی شلوغ است! من فکر می‌کردم به خاطر این می‌گویند که مردم می‌آیند امضا بگیرند. وقتی فهمیدم چه خبر است، عصبانی شدم کنسرت را تعطیل کردم. اگر می‌دانستم چه خبر است، همان شب اول تعطیلش می‌کردم.

به من گفتند شما کنسرت را تعطیل نکنید. نیروی انتظامی آمده و می‌خواهد مرد و زن را جدا کند. اعتراض کردم و گفتم خانواده‌ها که نمی‌توانند از هم جدا باشند. فردا که شد فهمیدیم جلوی خانم مرا گرفته‌اند که مانع از آمدن او شوند. یکی از دوستان من که از اعضای نیروی انتظامی بود با آنها درگیر شده بود و گفته بود اینها خانواده شجریان هستند. خانم من هم وقتی اوضاع را متشنج دیده با مهمان‌ها به خانه برگشته بود. ساعت هشت شب ما نشستیم و قرار بود هشت و نیم شروع کنیم. مردم هم نشسته بودند. زن‌ها جلو و مردها عقب. من گفتم که خانواده من نیامده است. گفتند که رفته‌اند خانه. گفتم موبایل را بدهید زنگ بزنم. قطعا برای خانواده من مشکلی ایجاد شده است. زنگ زدم، خانمم گفت شلوغ بود و جلوی ما را گرفتند و گفتیم ممکن است درگیری پیش بیاید، برای همین به خانه برگشتیم. من ناراحت شده بودم، برادر یکی از مسئولان نزد من آمد تا مرا آرام کند. گفتم توهین از این بیشتر نمی‌شود! این همه تنش عصبی، آن هم برای اجرای یک برنامه موسیقی. خوب! شما ببینید چه حالی برای من می‌ماند که برنامه اجرا کنم. بعد دیدم که در سالن، چندین دوربین گذاشته‌اند. گفتم دوربین ها را جمع کنید. نیروی انتظامی گفت مال ماست. گفتم جمع کنید، مال هر کسی که هست! هرچه اصرار کردند، گفتم نه، باید جمع شود. ارشاد سمت چپ، به عنوان دوربین شاهد یک دوربین داشت. الآن فیلمی که از این دوربین گرفته شده به عنوان نوار کنسرت فروخته می‌شود و باعث تأسف است!

وقتی به خانه رسیدم، برای کنسرت فردا آمادگی نداشتم. فردا صبح به مسئول موسیقی ارشاد زنگ زدم و گفتم برنامه امشب را لغو کنید. اصرار کرد که امشب دیگر چنین وضعی نیست. گفتم امشب بدتر است و واقعا بدتر شد. در نتیجه کنسرت را تعطیل کردم.

الان اعتمادی به برگزاری کنسرت در مملکت ندارم. وقتی نمی‌توانند امنیت کنسرت را تأمین کنند، جایی برای برگزاری کنسرت نمی‌ماند. به نظر من حساسیت وجود دارد. حالا به چه علت، نمی‌دانم! من الآن اعتمادی ندارم. دیگر در ایران برنامه اجرا نخواهم کرد، مگر اینکه حس کنم امنیت وجود دارد و برای مردم مشکلی نیست.

* کنسرت های دوبی چطور بود؟

در آخر فروردین هفتاد و پنج بود که دو شب برگزار شد. شخصی که می‌خواست برای ما کنسرت بگذارد، بیشتر نفع مادی خودش را دنبال می‌کرد و کیسه دوخته بود. من اول متوجه نشدم، بعدها فهمیدم. به هرحال کنسرت را آن جا برگزار کردیم. رقابت این آقا با سایر ایرانی‌ها باعث شد که بعضی ها نیایند. شب آخر را در سالن یک هتل برگزار کردیم. شب سوم اجرای خوبی داشت و برای آن اجرا اجازه گرفتیم. عید فطر سال هفتاد و پنج نوار آن منتشر شد. برنامه سه‌گاه است که در آن تصنیف های قدیمی غم عشق، تار زلف و یکی هم دل شیدا در آن اجرا شده است به نام «رسوای دل».

* تصنيف‌ها را تغییر داده‌اید؟

 تا حدى، ولی اجرای خوبی است. البته مشکلی نداشت. مثلا غزل
است. مثلا غزل آن همان غزلی است که در قاصدک خوانده شده است، ولی بیتی که حساسیت ایجاد کرده، نخواندم. مجوز صادر شده است. این سرگذشت این برنامه ها بوده و هر کدامش هزار ماجرا دارد. و هزار نکته ریز و درشت.

* از سال هفتاد و دو تا هفتاد و سه تعداد کنسرت‌ها افت می‌کند.

 بله! از هفتاد و سه افت می‌کند و هفتاد و چهار یک کنسرت و هفتاد و پنج هم یک کنسرت.

* این روند خوبی است؟

خیر! حتی بچه های گروه هم بلاتکلیف هستند. متأسفانه فکرم به کار نمی‌رود که آهنگ بسازم. آهنگ‌های دیگران را هم نمی‌پسندم. فقط آثار قدیمی را اجرا کردن هم راضی‌ام نمی‌کند. باید کار تازه‌ای بشود.

* کارهای شما را می‌توان به چند دوره تقسیم کرد، که در هر دوره نوآوری کرده‌اید و عملاً بر جامعه موسیقی اثر گذاشته‌اید. آیا می‌شود گفت که کم شدن فعالیت‌ها نشانه‌ای از یک دوره متفاوت است؟

شاید! نمی‌دانم. ولی این بار من خیلی بی‌انگیزه شده‌ام. آن زمان که فقط شش ماه سال کار بود انگیزه کار داشتم، ولی الآن نمی‌خواهم کاری شروع کنم و برایم سخت است و بدنم هم نمی‌کشد. کارهای ردیف هم مانده است. بسیاری دیگر از کارهایم بلاتکلیف هستند. وضع روحی خوبی نیست.

* اگر شما فعالیتی متناسب با زمانه نکنید، چون نیاز وجود دارد، عده‌ای دیگر این خلاء را پر می‌کنند.

این طور باید باشد.

* ممكن است از این فضا سوءاستفاده کنند.

عده‌ای هستند که سؤاستفاده می‌کنند. ولی توان آدم هم حدی دارد: من با مشکلاتی رو به رو هستم که هیچ هنرمند دیگری با آن درگیر نیست. به جای اینکه ما وقت ما صرف تمرين شود، صرف برداشتن موانع می‌شود: این کار همیشه‌ی ماست. یا مشکلاتی را بر سر راه برگزاری کنسرت ایجاد می‌کنند یا به نوارهایم مجوز نمی‌دهند یا قاچاق‌فروش‌ها که منتظر کار آماده هستند تا سریعاً به صورت غیر مجاز تکثیر کنند. این‌ها لطمه مالی می‌زند. لطمه هم که بزند ما توان پیدا نمی‌کنیم استودیو اجاره کنیم یا هنرمند بیشتری به کار بگیریم. مثلا با آقای تجویدی صحبت کردیم، گفت سه آهنگ برای صدای من ساخته است و نظرشان این بود که کنسرت بدهیم، با رهبری خودشان. من گفتم ارکستری وجود ندارد. گفتند که از ارکستر رادیو و تلویزیون استفاده کنیم. من گفتم اجازه ضبط به رادیو و تلویزیون نمی‌دهم. آنها اگر می‌خواهند ارکستر در اختيار بگذارند، اولاً باید هنرمندانش مورد تأیید ما باشند. دوم دستمزد هنرمندان را ما بدهیم و اختیار آن با ما باشد. و سوم اینکه حق ندارند که بیایند و فیلمبرداری کنند. شما یقین بدانید این کار را نخواهند کرد. رفت و پیگیری کرد. بعد آمد گفت آقا شما راست به می‌گویید و خسته شد! خودش هم گفت که من در سن و سالی نیستم که با ارکستر کار کنم تا مثل ارکستر گلها بشود. ما چنین ارکستری نداریم. همه‌ی هنرمندان تنها کار می‌کنند. گفتم این برنامه را ضبط کنیم و بعد میکس کنیم گفت نه. من میکس را دوست ندارم. گفتم درست است ولی بدون میکس نمی‌شود. خیلی معطل شد، گفت: اگر ارکستری باشد که تربیت بشود. من چند جلسه با آنها کار می‌کنم. گفتم این خیلی خوب است، ولی چنین ارکستری وجود ندارد. اگر وجود داشته باشد نمی‌توانیم دستمزد شش ماه تمرین ارکستر را بدهیم. ارکسترهای بزرگ حقوق بگیر دولت هستند. در خارج یک شب کنسرت من برگزار نشد شب بعدش کنسرت ارکستر سمفونیک بود. من بليط گرفتم و به آن کنسرت رفتم. شمردم، دیدم صد و دوازده نفر اعضای ارکستر هستند خیلی ارکستر قشنگی بود؛ سالن حدود دو هزار و هفتصد و پنجاه نفره حدوداً چهار صد و پنجاه نفر حضور داشتند. فکر کنید که چهار صد و پنجاه بلیط خریده باشند، حتی یک سوم دستمزد آنها نمی‌شود؛ ما بلیط بیست پوئد خریده بودیم حالا هزینه‌های نگهداری سالن و غیره را هم در نظر بگیرید.

دولت آنجا برای نبرای حفظ ان نوع موسیقی حقوق می‌دهد.

* بالاخره کار با آقای تجویدی به کجا رسید؟

 قرار شد به همان صورت میکس اجرا شود.

* با کنسرت‌هایی که در خارج داشته‌اید، از نزدیک برخورد فرهنگ‌های دیگر را با موسیقی ایرانی تجربه کرده‌اید. فکر میکنید موسیقی ما در سطح دنیا حرفی برای گفتن دارد؟

ما حرف‌های زیادی داریم، اما چرا این حرف‌ها زده نمی شود، باید دلایل آن را در جای دیگری جست و جو کرد. اگر از ما حرفی در دنیا نیست، دلیل بر آن نیست که موسیقی ما سخنی برای گفتن ندارد.

* جذابیت‌های موسیقی ایرانی برای غیرایرانی‌ها چیست؟

جذابیت آن در همان نفس و ذات موسیقی است. خود شکل موسیقی و تکنیک اجرای موسیقی است. اگر فکر کنیم جهان باید موسیقی خودش را رها کند و موسیقی ایرانی را دنبال کند، اشتباه است.

* مثلا موسیقی هند از نظر شما چه چیزی دارد؟

خیلی حرف‌ها. البته حضور جهانی هم دارد. اصلأ موسیقی هند و موسیقی کلاسیک ندارد. موسیقی کلاسیک حرف خودش را می‌زند و جای خودش را هم دارد. موسیقی جاز هم همین طور. اما این دلیل نمی‌شود که اگر ما حرف خود را گفتیم، دیگران حرف‌های خود را فراموش می‌کنند. همچنان که موسیقی کلاسیک غربی هم در دنیا نمی‌تواند تنها گوینده باشد و همه ملزم باشند به این نوع موسیقی گوش دهند. تمام موسیقی‌های خوب دنیا، حرف‌هایی برای گفتن دارند و همه‌ی آنها را باید شنید. ولی متأسفانه موسیقی ما از امکانات لازم برای حضور محروم بوده است.

ما در صنعت حرفی برای گفتن نداریم. چون عقب هستیم. ولی از نظر موسیقی این طور نیست. درست است که از نظر موسیقی به دلایل مختلفی کاری نکرده ایم، ولی آن قدر که صنعت ما عقب است، هنر ما عقب نیست. لذا اگر موقعیت فراهم شود، می‌توانیم خود را آماده کنیم و حضور خوبی داشته باشیم.

* یعنی به نظر شما موسیقی ما این قابلیت را دارد؟

موسیقی را با کشاورزی مقایسه کنید. ما از تکنیک‌های جهان برای پیشرفت کشاورزی خود استفاده می‌کنیم، مثلا خربزه مشهد را می‌کاریم و از شیوه آبیاری و سمپاشی جدید استفاده می‌کنیم. موسیقی هم همین طور است. ما مقداری گیاهان اصیل و گیاهان منطقه‌ای داریم که اینها برای خود ما خیلی ارزنده است و اگر فعالیت بکنیم طبیعتا دنیا خریدار آنها خواهد بود. منتهی باید به استاندارد بین‌المللی برسانیم.

ما می‌توانیم موسیقی خود را به دنیا معرفی بکنیم. ولی باید قبل از آن بین هنرمندان این جامعه، گفت و گو باشد تا تجارب خود را هم منتقل کنیم، حرف‌های خود را پخته کنیم و بعد آن را به جهان عرضه کنیم. ولی الآن تعداد هنرمند ما کم است و دلیل آن این است که پرورش پیدا نکرده‌اند. هرچند در این چند سال علاقه‌مندان به موسیقی و هنرجویان آن افزایش یافته‌اند، اما نسبت به نیاز ما هنوز کم است.

* شرایط مساعد و نامساعد رشد هنر چه می‌تواند باشد؟

یکی، توجه دولت به موسیقی، به طوری که موسیقی در کودکستان‌ها، آمادگی‌ها، دبستان‌ها، دبیرستان‌ها و دانشکده‌ها جزو دروس آنها باشد و جدی گرفته شود. من این مطلب را در جلسات قبل گفته‌ام و تکرار نمی‌کنم. دولت باید از هنرمند حمایت کند. حقوق مادی و معنوی بخش خصوصی را محترم بشمارد، حقوق همه روشن و مشخص باشد. اما می‌بینیم که دولت توجه نمی‌کند. شما وقتی زندگی هنرمندان جهان را می‌خوانید، می‌بینید که از پنج سالگی پشت پیانو نشسته و آهنگ ساخته است. از آن موقع رشد کرده است. نه اینکه کسی از روی عشق و علاقه خودش از بیست سالگی شروع کند. آن موقع دیر است. همین طور در ساخت سالن‌های کنسرت و بها دادن به کار موسیقی، نیازمند اقدامات جدی هستیم. دولت باید دیگ هنر را در حال جوش نگه دارد و از هنرمندان جهان برای برگزاری کنسرت دعوت به عمل آورد.

* بعضیها به محدودیتهایی که بعد از انقلاب بر سر راه موسیقی قرار گرفت، اشاره میکنند، آیا ما قبل از آن این محدودیت را نداشتیم.

چرا! داشتیم. از سال ۱۳۲۰ به این طرف، که رادیو راه افتاده است، موسیقی ما با مشکلات مهمی رو به رو شده است.

* به نظر می‌آید شرایط مساعد برای رشد موسیقی پیچیده‌تر است و نمی‌توان تمام محدودیت‌ها را به دولت نسبت داد.

یکی از مهمترین آن، برداشت خاصّی از مذهب است.

* آیا کم رنگ شدن مذهب در جامعه به رشد موسیقی کمک می‌کند و می‌توانیم از مذهب به به عنوان مانع حرف بزنیم؟

در اینکه تعبير خاصی از مذهب با موسیقی مخالف است تا حدودی بله! البته الان به خاطر نیاز در رادیو و تلویزیون از موسیقی استفاده می‌کنند.

* شاید علت آن دو نوع نگاه به موسیقی باشد: موسیقی به عنوان هنر و موسیقی به عنوان به ابزار اجتماعی و سیاسی. وقتی موسیقی تبدیل به یک ابزار اجتماعی می‌شود یا به اصطلاحِ صنعت فرهنگ، دیگر به موسیقی به عنوان هنر نگاه نمی‌شود، بلکه به عنوان ابزار مورد توجه قرار می‌گیرد. مثلا برای فیلم، نیاز به موسیقی وجود دارد. برای رادیو و تلویزیون هم موسیقی نیاز است. ممکن است به دلایلی غیر از دلایل هنری، هنر خود را بر دستگاه دولتی تحمیل کند، در واقع، چیزی که معادله را تغییر داده، این است که موسیقی خود را به دستگاه دولتی تحمیل می‌کند و دولتی که متولی مذهب است، از موسیقی استفاده می‌کند و به ناگزیر تعبیرهایی از مذهب نظر خود را نسبت به موسیقی تغییر می‌دهد.

بله! مجبور است نگاه خود را به موسیقی تغییر دهد.

* به نظر می‌آید که این یک روند اجتناب ناپذیر است و دولت ناگزیر است دید خود را نسبت به موسیقی عوض کرده و به نحوی آن را به رسمیت بشناسد.

اولاً به رسمیت بشناسد و بعد با عواملی که از رشد موسیقی جلوگیری میکند مبارزه کند. در مرحله‌ی بعد، اگر این موضوع را پذیرفت، باید سعی کند که خوبترین آن را بپذیرد و برای پذیرفتن خوبترها نیاز به سرمایه‌گذاری دارد.

* اگر این طور باشد، تردیدی در این بحث که موسیقی با مذهب تعارض دارد، ایجاد می‌شود. در عین حال، ما برداشت‌هایی از مذهب را در قالب جریانات عرفانی مشاهده می‌کنیم که نه تنها مانع رشد موسیقی نبوده، بلکه یکی از دلایل رشد موسیقی بوده است. اینطور نبوده که خیلی از موسیقیدان های ایرانی بی‌مذهب با بی‌اعتنا به مذهب باشند. شاید به این دلیل که بین مذهب و خود، احساس تعارض نمی‌کردند. مثلا همین نوحهها خود، نوعی کاربردهای موسیقی است. می‌بینیم که نمی‌توانیم قاطعانه بگوییم مذهب مانع موسیقی است.

کاربردهای موسیقی مطرح است. زمانی کاربرد موسیقی به شکل نوحه می‌باشد و زمانی کاربرد آن به شکل دیگری است. انواع موسیقی باید در تمام شئون زندگی جاری باشد، نه اینکه صرفاً برای تبلیغات یک طرز فکر خاص باشد. حالا نوحه‌خوانی یا روضه‌خوانی با مدح باشد. برخی موسیقی را فقط برای ترویج ایده‌های خودشان می‌خواهند که در جهت خط فکری آنها باشد و گرنه به ذات موسیقی هیچ توجهی ندارند. با این موسیقی می‌خواهند شعار دهند و با این موسیقی می‌خواهند تبلیغات کنند. این‌ها موسیقی را در یک زمین‌ی خاص قرار داده و بقیه‌ی زمینه‌های موسیقی را از آن می‌گیرند. حتی اگر من هم یک تصنیف خوانده باشم، تفسیر خود را از آن ارائه می‌کنند.

* در این جا صحبت ما دو وجه پیدا می‌کند: یکی اینکه از دیدگاه رسمی حکومت صحبت می‌کنیم، و صورت دیگر اینکه، از کلیت مذهب سخن می‌گوییم. به نظر می‌آید این دو را می‌توان تفکیک کرد، یعنی آنچه که مذهب رسمی به عنوان موسیقی می‌خواهد همین است که شما می‌گویید، یعنی موسیقی را به عنوان یک ابزار نگاه می‌کند. برای آنها کاربرد موسیقی هم مهم است، و این بیشتر مذهبی است که به یک معنی، ایدئولوژیک شده است. اما اگر صرف نظر از این دید به مذهب نگاه کنیم، حس می‌کنیم که تعارض بين موسیقی و مذهب نیست. قرائت قرآن با صوت، خود دلیلی بر این مدعاست.

 عده‌ای هم عقیده دارند که خواندن قرآن با صوت حرام است!

*  ولی همه‌ی برداشت‌ها از مذهب این را قبول ندارند.

ببینید مذهب که در خلاء وجود ندارد. آن زمانی به وجود می آید که به آن معتقد باشید و عمل کنید. مذهب در رفتارهای ما متجلی می شود. عده‌ای از مذهبیون – هر کدام با مصلحت خود – با موسیقی تعارض پیدا کرده‌اند و حرامش کردند. چرا که از نظر جامعه، هنر وسیله‌ی خوبی برای مبارزه با این نوع برداشت‌هاست. شاید از جنبه‌های سیاسی نگرانی داشتند و با آن مبارزه می‌کردند.

* یعنی چون تعبير خاصی از مذهب خواسته است که از اقتدار خود دفاع کند با موسیقی معارض بوده است.

بله! همین طور است.

* یعنی در جایی که وجه اقتدارگرایانه مذهب تقلیل پیدا کرده و تبدیل به یک تفکر شخصی شده، تعارض کاهش یافته است؟

البته کمتر در تعارض بوده. و بعداً موسیقی را در جهت خطّ فکری خودش به کار گرفته و استفاده می‌کرده است

* این کار را هر کس دیگری هم انجام می‌دهد. حتی یک آدم سیاسی هم انجام می‌دهد. این ایراد نیست. سؤال این است که آیا مذهب فی‌نفسه با موسیقی تعارض دارد یا خیر؟

یک آدم سیاسی از موسیقی برای رسیدن به اهدافش استفاده می‌کند، ولی دیگر ذات موسیقی را حرام نمی‌کند. همان حرف‌هایی که درباره موسیقی می‌گویند، از قبیل اینکه: هر کس که به موسیقی گوش کند، سُرب در گوشش می‌ریزند و فساد اخلاق می‌آورد و غیره با استفاده سیاسیون از موسیقی متفاوت است.

* این بحث‌هایی که راجع به موسیقی داریم، راجع به هنرهای دیگر هم بوده است. تا قرن سوم و چهارم برخی علمای شیعه راجع به شعر صراحتاً می گفتند: هر کسی که شعر بگوید، مانند آن است که مرتکب زنا شده‌است. ولی از قرن سوم و چهارم به بعد که شعر در مدح اهل بیت قرار می‌گیرد، به تدریج تغییر نظر نسبت به شعر آغاز می‌شود، و در عرض سه قرن طرز تفکر نسبت به شعر به طور بنیادی دگرگون می‌شود. هرچند که در این جا بحث مخالفت با شعر مطرح نیست و صحبت در این است که همین تحول در مورد موسیقی هم امکان پذیر است و نباید به طور قاطع بپذیریم که مذهب با موسیقی تعارض دارد.

هم تعارض وجود دارد و هم زمینه‌ی بعدی تعارض وجود دارد؛ بستگی به سیاستش دارد، و اینکه چه وقت آن را حرام و چه وقت حلال کند!

* شما خودتان چند کار مذهبی اجرا کرده‌اید. مهمترین و ماندگارترین آنها «ربّنا» است. چه شد که «ربّنا» را خواندید؟

من ربّنا را برای پخش نخوانده بودم؛ برای درس خواندم و یکی دو نفر از خوانندگان آن را فرا گرفتند و در استودیو ضبط کردیم. یک روز قبل از ماه رمضان نوار را دادم. بعد دیدم ربّنا را با صدای خودم پخش کردند. تلفن زدم و گفتم چرا پخش کردید؟ گفتند تیر از کمان در رفت!

* این اتفاق مربوط به چه سالی بود؟

تیرماه سال پنجاه و هشت ربّنا را خواندم. قبلا ربّنا را ذبیحی خوانده بود، گفتند حالا که انقلاب شده، بهتر است برنامه‌ی ماه رمضان ما متناسب و هم شأن انقلاب باشد. سه الی چهار ماه من کلاس درس گذاشتم، ولی همه‌ی دعاها را خواندم. می‌رفتم داخل استودیو و می‌خواندم. بعد به شاگردان می‌گفتم تو بخوان و سپس صدای خودم را در می‌آوردم و صدای آنها را سر هم می‌کردم تا نوار شد. خیلی کار کردم.

* شما در قرائت قرآن هم کار کرده‌اید، ولی نواری از شما پخش نشده است.

چند تا نوار است. این نوارها مربوط به شب‌های قبل از انقلاب است که به طور خصوصی اجرا شده بود. چند تا نوار قران دارم که دست به دست می‌گردد ولی هیچ کدام مثل «ربّنا» نیست.

* بله! ربّنا کاملاً ماندگار شد.

بله! مثل یک خاطره محکم شده که از ذهن مردم بیرون نمی‌آید.

* خیلی‌ها نمی‌دانند این کار شماست و وقتی که می فهمند، تعجب می‌کنند! برنامه‌ای برای ادامه کار ندارید.

اگر آدم بخواهد بخواند باید به طور جدی و با همین تکنیک یک مدت تمرین کند تا خودش را آماده کند.

* شما در آن موقع در این فضا بودید و این امکان را داشتید؟

بله! بودم. چون چند وقت بود که با بچه ها داشتم کار می‌کردم و تا آستانه‌ی انقلاب، جلسات قرائت قرآن را داشتم. سال پیش از آن، در قرآن در کشور اوّل شدم. می‌خواستند مرا به مالزی بفرستند که مسأله شیراز پیش آمد و اعتراض برخی پیش آمد و بعد به من گفتند ما نمی‌توانیم شما را بفرستیم و مجبوریم کس دیگری را بفرستیم. یکی را فرستادند که پیش من لحن کار می‌کرد. به من گفتند به عنوان سرپرست برو مالزی، اما نگو قرآن می‌خوانی! مراسم خوبی بود، متأسفانه نماینده ما آن جا خوب ندرخشید و نفر چهارم شد. روحیه‌ی خوبی نداشت. پیش من لحن کار می‌کرد. تجویدش خوب بود. او در تهران دوم شد. چون اعتراض شد و سال پنجاه و هفت بود دولت می‌ترسید. در تهران که من اول شدم، این موج بلند شد. من قصد شرکت نداشتم. قاری‌ای که پیش من کار می‌کرد به من گفت بیا شرکت کن، اول می‌شوی. من امتناع کردم. گفتم تو شرکت کن. در تهران دوم شد. دیگر من اسم‌نویسی کردم. از ده روز قبل از امتحانات اسم نویسی می‌کردند. روز قبل از امتحانات گفت فردا مسابقه است، شما هم بیایید و من هم رفتم. می‌خواستم ببینم چه خبر است. رئیس مسابقات گفت اسم شما این‌جا نیست. گفتم قصد شرکت ندارم. گفت نمی‌شود، باید شرکت کنی! اصرار کرد، من گوش نکردم. یک دفعه اعلام کردند آقای شجریان! و خلاصه ما رفتیم و خواندیم و اول شدیم. بعد عده ای عصبانی شدند که چرا من اوّل شدم.

* آیا در نظر داشتید سبک جدیدی به کار ببندید.

نه! روی این کار جدی فکر نمی‌کردم. بیشتر موسیقی خودم را دوست داشتم. چون زبان عربی یک زبان بیگانه بود. با موسیقی که آن معنی را بیان کند آشنایی نداشتم و باید با عرب‌ها زندگی می کردم. انجام این کار در ایران سخت بود.

* خود اعراب هم همین نظر شما را دارند و خواندن ما را نمی‌پسندند. درست مثل عربی که فارسی بخواند و آن کلمات را اشتباه بیان می‌کند. من این را حس می‌کردم و زیاد علاقه به زبان عرب و فرهنگ عرب نداشتم. اینکه تا این جا آمدم برای این بود که از بچگی این موسیقی را شروع کردم. تا هجده سالگی در این زمینه کار می‌کردم. پدرم راهنمای من بود و به طور طبیعی در این زمینه کار کردم.

* اگر اصرار شود، حاضر هستید دوباره قرآن کار کنید؟

نه! در حال حاضر هم چند نوار قرآن دارم. من برای پخش نمی‌خوانم بر زبان عربی مسلط نیستم. برای قرائت درست قرآن، شما باید تفسیر قرآن را بدانید و بعد موسیقی کلام عرب را بدانید. مثلاً یک انگلیسی که فارسی حرف می‌زند آدم خنده‌اش می‌گیرد! یک فارس زبان هم وقتی قرآن می‌خواند، ممکن است موسیقی آن را غلط بیان کند. آن سال‌ها که در این کارها تمرین داشتم استاد صلاح ساوی بود که دکترای ادبیات ایران و عرب داشت. مصری بود و خیلی خوب فارسی حرف می‌زد و خیلی به تجوید و شیوه‌های قراء مصر مسلط بود. او به مصطفی اسماعیل ارادت داشت. تأكيد و سفارش کرده بود که این شجریان را شکار کنید، دنیا را می‌گیرد. چند بار جلسات آنها بودم. سال های پنجاه و پنج و پنجاه و شش بود. بعدها آقای مروّت گفت نظر ما این بود. استاد صلاح ساوی تا انقلاب هم بود. عربی که حرف می‌زد لهجه ی قشنگی داشت و فارسی هم خیلی خوب صحبت می‌کرد. من همیشه معتقدم یا کاری نکنم، یا کار اساسی بکنم. نمی‌توان در زمینه‌های متنوع مثال آواز، قرائت قرآن و … کار کرد.

* البته این به معنای آن نیست که انسان در زمینه های دیگر هیچ کاری نکنند.

بله! من هنرهای دیگر مثل نقاشی، خطاطی و نوازندگی را خیلی دوست دارم.

* خطاطی را از کی شروع کردید؟

از کلاس سوم ابتدایی. همیشه در کلاس بهترین خطاط بودم. تا سال پنجاه کار خطاطی را ادامه دادم و بعد رها شد.

*  خط را خودتان کار کردید یا استاد هم داشتید؟

در مدرسه معلم خط داشتم. بعد که تهران آمدم در انجمن خوشنویسان چهار سال دوره دیدم.

* خط را به کدام سبک کار می‌کنید؟

خط میرخانی را کار می‌کنم. در دوری استادی شرکت نکردم. باید یک کتاب می‌نوشتم. بعد باید در یک جلسه شرکت می‌کردیم که اساتید مطلبی را می‌گفتند و ما می‌نوشتیم، آنها بررسی می‌کردند و سپس نظر می‌دادند. آن زمان من خطم بد نبود. ولی چون حال و حوصله اینکه کتاب بنویسم نداشتم و نیز انگیزه‌ای برای گرفتن مدرک نداشتم، رها شد. می‌خواستم خطم خوب شود.

* الآن خط می‌نویسید؟

نه! چون خیلی وقت می‌برد، مثل ساز زدن است. سخت‌ترین هنر، خط نستعلیق است.

* آیا پیوندی بین خط و موسیقی احساس می‌کنید؟

بله! در یک شرایطی مثل هم هستند. در هر هنری یک مقرراتی وجود دارد. به نظر من این قواعد در هر دو هنر مشترک است. موسیقی و خطاطی از نظر انعطاف و از نظر حال و هوا و سبک و شیوه‌ی کشش‌ها خیلی به هم نزدیکند.

استادم آقای میرخانی کمانچه نواز طراز اول بود و به مراتب بهتر از بهاری ساز می‌زد. ولی به دنیای موسیقی نیامد. می‌گفت بعد از آنکه قرآن نوشتم، پدرم را خواب دیدم. گفت چون قرآن نوشتی سازت را کنار بگذار! ایشان قرآن نستعلیق زیبایی نوشته بود. به هر حال چون پدرش با موسیقی مخالف بود، سازش را کنار گذاشت. بعدها نزد استاد عبادی این نکته را گفتم. می‌گفت کسی جلوی او جرأت نداشت دست به ساز بزند. از ساز زدن بهاری عصبانی بود. عادت داشت هرچه می‌خواست بگوید؛ سه الی چهار بار تکرار می‌کرد. به من می‌گفت آقای شجریان این خط نستعلیق مرا پیر کرد و به مراتب از ساز زدن دشوارتر است! می‌گفت گاهی این قلم دست من کوک نمی‌شود. ولی کمانچه در دست من این طور نبود. از این‌ها که بگذریم، این روزها از این همه خط که می‌نویسند به دو سه تا بیشتر نیست که می شود نگاه کرد و حظ کرد! خوب هم می‌نویسند. ولی اگر بخواهی حساب کنی و پای خط استاد میرخانی بگذاری ضعف دارند. حال و هوای معنوی و باطن شخص در خط نوشتن خیلی مؤثر است و انسان می‌تواند حس کند که عجب حسی دارد و این حس درونی در خطش پیداست.

* آیا رابطه‌ی شکل و محتوایی که در موسیقی وجود دارد، در خط هم دیده می‌شود؟

این رابطه کاملا در خط وجود دارد. آنها که یک مدت طولانی با خط کار کرده‌اند، از خط خوب نمی‌توانند چشم بردارند. آدمی مات و مبهوت می‌ماند. میرخانی‌ها دو برادر بودند و هر دو خطاط درجه یک محسوب می‌شدند. حسین میرخانی برادر بزرگتر بود. دو سال پیش استاد حسن کار کردم و یک سال هم پیش استاد حسین. به نظر استاد حسن خط از قدرت انسان بیرون است و کار خداست.

* این برداشت از خط را اهل فن بیشتر می‌دانند.

بله! اهل فن می‌توانند این حس را در خط تشخیص دهند.

* آیا در موسیقی تخصصی برای فهم لازم نیست؟

در موسیقی قدرت تشخیص فراگیرتر است. البته از یک بعد تخصص لازم است ولی خط تخصصی‌تر است.

*  آیا به لحاظ درونی حسِّ خط – مثل عطر صدا – قابل تشخیص است؟

برای آدم عادی قابل تشخیص نیست. چیزی است که اساتید خط تشخیص می‌دهند. حال و هوای درونی خطاط را فقط اهل فن می‌دانند.

* عطر صدا در موسیقی چطور؟

در موسیقی یک انسان عادی، عطر صدا را حس می‌کند، ولی نمی‌تواند بیان کنند. می‌گوید نمی‌دانم این صدا با من چه کار می‌کند و همین که نمی‌داند، نشانه‌ی معنویت صدا و عطر صداست که به صورت نهانی است.

* از خط که بگذریم نقاشی را تا چه حد دنبال کرده‌اید؟

نقاشی را کمتر از خط دنبال کردم. در دوران دبیرستان در نقاشی، خط و ورزش و انضباط همیشه نمره ۲۰ می‌گرفتم!

* در مورد دروس دیگر چطور؟

بالا و پایین بود. بیشتر شیطنت و بازی و ورزش می‌کردم.

* در مورد ریاضی چطور؟

ریاضی هم کار می‌کردم و بد نبود، اما از شیمی خیلی بدم می آمد. فیزیک را هم دوست نداشتم. زمانی ریاضی کار نکردم، معاون دانشسرا چون فوتبالیست خوبی بودم گفت فلانی! تو رد می شوی. ده روز به امتحانات با یکی از بچه ها ریاضی کار کن تا رد نشوی. ده روز کار کردم و از ریاضی هفده گرفتم، ولی آن فردی که با من کار می‌کرد سیزده شد! خودش هم می‌خندید. استعداد داشتم، اما به کارش نگرفتم.

* مجموعا شاگرد ممتاز بودید؟

در دبستان بله! اما در دبیرستان نه چون در دبیرستان دنبال شیطنت بودم و بعد بیشتر در جلسات قرآن شرکت می‌کردم.

* بعدها نقاشی کار نکردید؟

نه! بعدها کار نکردم. یک مقداری کار با رنگ روغن را شروع و چیزهایی هم کشیدم، ولی مسائلی پیش آمد که دنبال نکردم. دوستی داشتم که مرا تشویق می کرد. دیگر دوستم را ندیدم و بعد هم به تهران منتقل شدم. نقاشی را خیلی دوست داشتم و با مداد خوب کار می‌کردم. ولی می‌خواستم با آبرنگ کار کنم. وقتی به تهران آمدم فقط خط و موسیقی را دنبال کردم.

* تهران که آمدید به رادیو رفتید؟

 از ابتدا در تهران در رادیو در برنامه گل‌ها شرکت کردم. برنامه‌ها را داشتم و در عین حال پیش آقای مهرتاش می‌رفتم. کلاس آقای مهرتاش در تماشاخانه‌های پایین لاله‌زار برگزار نشد؛ یعنی در آخرین تماشاخانه نزدیک به توپخانه که محیط خوبی نداشت. البته اوضاع آن زمان کساد بود. آقای مهرتاش هم تأتر لاله‌زار را اجاره داده بود و کار نداشت. فقط یک اتاقی در عقب سالن داشت. در زمستان‌ها کلاس را آن‌جا برگزار می‌کرد و تابستان‌ها در خانه خودش تشکیل می‌شد. پنج ماه از سال در فضای آزاد و بقیه را در سالن سرپوشیده برگزار می‌کرد. در آن موقع، همه مرا می‌شناختند و خواننده گل‌ها بودم. وقتی می‌خواستم وارد این تماشاخانه شوم خیلی برایم سخت بود. وقتی وارد می‌شدی پر از چراغ‌های نئون پرنور و مثل روز روشن بود. می‌خواستم کسی مرا نشناسد. شال گردن می‌انداختم و می‌دویدم که کسی مرا نبیند و بگوید این، در این جا چه کار دارد. گوش تا گوش هنرجو به کلاس می‌آمدند و دور تا دور صندلی‌ها می‌نشستند و آقای مهرتاش درس می‌گفت. گفتم آقا! چند نفر از ما را جدا کنید، تا یکی می‌آید، شما می‌گویید بیا تو کلاس! بلد نیستند و غلط می‌خوانند. می‌گفت: آقای شجریان! آن‌ها اگر خواننده‌ی خوبی نشوند، شنونده‌ی خوبی می‌شوند. از آن جایی که ما هم خیلی دوستش داشتیم با او بحث نمی‌کردیم. در آن جا به سختی چیز یاد می‌گرفتم. آقای مهرتاش تابلوی موزیکال داشت. اصلا تخصصش در تابلوی موزیکال بود. آهنگسازی می‌کرد. خیلی از آ‌نها را در تاترها استفاده می‌کرد و خیلی از این هنرپیشه‌ها شاگرد مهرتاش بودند. خیلی از هنرپیشه‌های خوب تآتر فنّ بیان را از آقای مهرتاش یاد گرفته بودند. مهرتاش در کار تاتر هم دست داشت و موسیقی را برای تاتر دنبال می‌کرد. تابلوی موزیکال پیرچنگی و انواع و اقسام اپرت‌ها را تنظیم کرده بود. عبدالوهاب شهیدی از کسانی بود که با آقای مهرتاش کار می‌کرد. البته موقعی که من میرفتم شهیدی نمی‌آمد. مهرتاش سعی می‌کرد مرا به تأتر بکشاند، ولی من نمی خواستم و مرتب شانه خالی می‌کردم. ولی گاهی گیر می‌افتادم! خیلی اصرار می‌کرد که خواننده باید تأتر بداند، فن بیان بداند. چون به ایشان علاقه داشتم، در یکی دو تا از برنامه‌هایش شرکت کردم. سنّت‌های چهارشنبه سوری را با موسیقی بیان‌ می‌کرد. من هم جزو کسانی بودم که نقش اصلی را به من داده بود.

* پس تاتر هم بازی می‌کردید؟

روی صحنه با لباس گریم می‌خواندیم و می‌رفتیم؛ یعنی زیر بار تآتر نمی‌رفتم و برای اینکه استاد ناراضی نباشد، در این برنامه شرکت کردم. همزمان برنامه رادیو نزد آقای عبادی و مهرتاش اجرا می‌کردم.

* رفتن نزد آقای عبادی را نفرمودید!

با آقای عبادی، همان روزهای اول ورود به رادیو، یعنی سال چهل و شش آشنا شدم. زمانی که آقای میرنقیبی مسئولیت برنامه ی گل‌ها را داشت و زیر نظر آقای حبیب‌الله بدیعی بود. از آن‌جا که همشهری من بود، روزی مرا با آقای عبادی آشنا کرد. آقای عبادی هم مرا پذیرفت و مثل فرزندش مرا نصیحت می‌کرد! چون من تازه از شهر‌ستان آمده بودم نصیحت می‌کرد و می‌گفت این جا محیط آلوده است؛ اعتیاد هست؛ چه هست؛ چه هست؛ و…! با آقای عبادی دوست شدیم و با هم برنامه اجرا می‌کردیم. مثلاً می‌گفت این‌جا را این طور خواندی، این جا را داد زدی راهنمایی‌هایی از این قبیل می‌کرد. ولی از ساز استاد عبادی خیلی استفاده کردم. بدون اینکه خواسته باشد، جمله‌بندی‌ها را از او می‌گرفتم. از صبح تا شب با عبادی بودم. در رادیو برنامه اجرا می‌کردیم؛ من هم از راهنمایی‌های ایشان استفاده می‌کردم، و برای من حكم پدر و دوست را داشت. خیلی از نظر اخلاقی در من تأثير داشت که از محیط فاسد هنر دور باشم. این راهی بود که خودم انتخاب کردم تا پیش عبادی باشم. عبادی هم از من خوشش می‌آمد.

با آقای پایور سنتور کار کردم و در سال پنجاه – پنجاه و یک هم ردیف‌های آوازی صبا را کار کردم که بعد ادامه پیدا نکرد. در همین سال‌ها با آقای پایور در تالار رودکی کنسرت داشتم. من می‌خواندم و ایشان نوازنده و سرپرست گروه بود. او همچنین مرا با دوامی آشنا کرد. من با دوامی حدودا در سال پنجاه و یک و پنجاه و دو آشنا شدم. من همه اساتید را داشتم. این نبود که یکی را رها کنم اما از سال پنجاه و دو به بعد، دیگر پیش مهرتاش نمی‌رفتم، چون وقتم گرفته می‌شد.

* چیزی برای آموزش نداشت یا شیوهی تدریس او را نمی‌پسندیدید؟

شیوه‌ی تدریس ایشان خیلی جالب نبود. چون با تار درس می‌داد و نمی‌توانست منتقل کند و فقط جمله‌بندی را منتقل می‌کرد. به آن شکل معلم آواز نبود. چون خودش آواز نمی‌خواند و با تار درس می‌داد. تارش هم تاری نبود که شیوه را بیان کند. من هم به دنبال خوانندگی بودم و شیوه‌ی خواندن را نمی‌توانستم دریافت کنم.

* ظاهرا اشکال دیگری که در کار مهرتاش بود این بود که هر کسی را قبول می‌کرد: تا آن جا که من شنیده‌ام، افرادی مثل جمال وفایی هم آن‌جا می‌آمده‌اند.

جمال وفایی جزو شاگردان طراز اولش بود و از نورچشمی ها بود! آقای نوری و منتشری هم جزو بچه‌هایی بودند که آن‌جا می‌آمدند و شاگرد خوب مهرتاش منتشری بود. من هم که رفتم سه تا شدیم. البته کسان دیگری هم بودند و بعضی‌ها که تازه می‌آمدند، آقای مهرتاش می‌گفت آن‌ها شنونده‌ی خوبی می‌شوند، ولی شنونده‌ی خوب هم نمی‌شدند. به هر حال، بعد از دوامی با برومند شروع به کار کردیم. از سال پنجاه و یک – پنجاه و دو پیش برومند رفتم.

* این کلاس‌ها کجا بود؟

مرحوم دوامی به منزلش می رفتم، نزدیک نود سال داشت و تک و تنها بود. بعد با خانمی که اهل شمال بود، ازدواج کرد که از او پرستاری کند، آقای دوامی در جماران سکونت داشت. بعد آمدند سیدخندان سر چهارراه مجیدیه. من هر چه می‌گفتم این جا وسط دود و گرماست، اما همسرش اصرار داشت، چون می‌خواست آن جا آپارتمان بگیرد. خودش و زنش را از آن هوای خوش جماران محروم کرد. دو سه سال آن جا می‌رفتیم. روزی آقای دوامی بیرون کلیدش را فراموش می‌کند. مرد نود ساله تصمیم می‌گیرد از پنجره وارد شود که می‌افتد و لگنش م‌شکند! من آن روزها تهران نبودم، یک روز آقای پایور به من زنگ زد که آقای دوامی افتاده و حالش بد است و برو به او سری بزن. فردا صبح رفتم بیمارستان رویال تهران. اما دیدم که از دست رفته است. من از مرحوم دوامی خیلی چیزها یاد گرفتم. تصنیف‌های قدیمی را از ایشان یاد می‌گرفتم. من با کسانی که خیلی می‌گشتم، یکی شادروان عبادی و دیگری مرحوم دوامی و سوم مرحوم برومند بود که هفته‌ای یک جلسه او را می‌دیدم. مهرتاش را دو جلسه در هفته و دوامی را اغلب هر روز می‌دیدم. اگر کاری داشت زنگ می زد. از آن جا که پیرمرد دست تنها بود، گاهی با هم به بازار می‌رفتیم.

* شما آن زمان تنها شاگردش بودید؟

بله! اما گاهی بعضی‌ها می‌آمدند و سؤالی می‌پرسیدند و می‌رفتند.

* شاگرد منظم ایشان شما بودید؟

بله! من بودم. هفته‌ای سه روز مرتب کلاس داشت. برومند که فوت شد، دوامی به من تلفن زد و گفت: «دفترچه من پیش برومند است؛ من یک شب دفتر تصانیفم را گم کردم و یک نفر آن را پیدا کرده و داده به حاج آقا محمّد و ایشان هم داده به برومند.» گفتم چنین چیزی نیست! آقای برومند تصانیف شما را بلد نبود و اصلاً توی این مایه‌ها نبود، نهایتاً قبول کرد. همان روز گفت برومند جوان بود که فوت کرد، بلافاصله افزود ولی من سلامت هستم! من خنده‌ام گرفت؛ با اینکه نود سال داشت! خیلی از این حرف خنده‌ام گرفت.

* در بین آوازخوان‌ها در واقع ارتباط شما با برومند و دوامی مهم جلوه می کنند. آیا دوامی نقطه‌ی عطفی در زندگی شما بوده است؟ چه قدر از ردیف‌های ایشان باقی مانده؟

ردیفی که کریمی خوانده هشتاد – نود درصد آن از دوامی است.

* گفته می‌شود که آقای دوامی شاگردان مختلفی داشته‌اند و ادعا می‌کنند که از ایشان دستخطی دارند که می‌توانند این ردیف‌ها را تدریس کنند و این را به همه داده است.

اصلاً در این مایه‌ها نبود که به کسی چیزی بدهد! من هیچ وقت چیزی از او نخواستم، ولی موقعی که کار کردم، دیدم که آقا خودش نگران شد و می‌گفت که از طرف وزارت فرهنگ صحبت کرده‌اند که برای ضبط کردن تصانیف اعلام آمادگی کرده‌اند، ولی شش ماه است که نیامدند. یکی دو جلسه آمدند و دیگر نیامدند. یک بار ردیف‌ها را خوانده بود، مثل همین که هست، ولی تصانیف را نخوانده بود و گفت آقا من نگران هستم! تو به پایور بگو این چه شد. پرسیدم مگر شما قرارداد بستید؟ گفت نه!

* ظاهراً شما در انتخاب شعر حساسیت زیادی دارید. گاهی اشعاری که شما انتخاب می کنید، از سوی خوانندگان دیگر هم استفاده می شود. دلیل خاصی دارد، یعنی ویزگی خاصی در آن اشعار هست؟

از مجسمه‌سازی پرسیدند: تو چطوری از این سنگ مجسمه‌ی سنگی در می‌آوری؟ گفت من به سنگ که نگاه می‌کنم مجسمه را درون آن می‌بینم. من فقط اضافات آن را حذف می‌کنم. این دید هنرمندانه‌ی آن مجسمه‌ساز است. در مورد عکس هم همین طور است. در یک لحظه حادثه‌ای اتفاق می‌افتد که هزاران نفر می‌گذرند و به آن توجه نمی‌کنند، اما یک عکاس هنرمند آن را می‌بیند و از دید هنرمندانه به آن نگاه می‌کند. یک هنرمند با دید هنری به اطرافش نگاه می‌کند؛ همه چیز را طور دیگری می‌بیند و کشف می‌کند. این خاصّ هنرمند است و آدم معمولی متوجه آن نمی‌شود. همان طور که یک نقاش، یک مجسمه‌ساز و یا یک عکاس در لحظاتی چیزهایی را حس می‌کنند و متوجه می‌شوند که دیگران متوجه نمی‌شوند، یک خواننده هم، که با شعر سر و کار دارد، وقتی به شعر نگاه می‌کند، چیزهایی را در می‌یابد که دیگران در نمی‌یابند. چنین دریافت‌هایی ممکن نیست، مگر اینکه آهنگساز از دید آهنگسازی یا خواننده از دید خوانندگی روی شعر تأمل کند. من همیشه از دید موسیقی به شعر نگاه می‌کنم. صرف نظر از نُت‌هایی که آن را پرواز می‌دهد و وادار می‌کند که آن را با موسیقی جلو بیرم، من موسیقی شعر را کشف می‌کنم و ارائه می‌دهم و شنونده که می‌شنود، لذت می‌برد. این ارزشی است که هنرمند کشف می‌کند و به دیگران شناسایی می‌دهد.

* به نظر می‌رسد برای انتخاب شعر خلاقیت لازم است. ولی این نکته در جامعه‌ی هنری ما همه‌گیر نیست و این طور احساس می‌شود که جریان‌هایی هستند که شیوههای جدید هنری را خلق می‌کنند و گروه دیگری هم هستند که تنها میتوانند دنباله رو گروه اول باشند.

بله! در تمام زمینه‌های هنری این روند وجود دارد. در موسیقی هم برخی راهگشا هستند و برخی تقلید می‌کنند، ولی تنها دوره‌هایی از تاریخ مهم است که هنرمندان راهگشا با نگاه‌های تازه ظهور می‌کنند.

* سبک کدام هنرمند بر روی کار شما اثر گذاشته است؟

تا زمانی که در حال فراگیری بودم، یعنی شاید تا بیست سال قبل، گاهی اوقات از طرح‌های دیگران استفاده می‌کردم. گاهی هم از شیوه‌ی هنرمندان قدیمی استفاده می‌کردم. به عنوان یک هنرجو، می‌خواستم شیوه را کار کنم و آن موقع که شیوه را می‌خواستم کار کنم، به طور صد در صد تقلید می‌کردم که عین آن را اجرا کنم. خیلی راحت می‌توانستم عین آن صدا و شیوه را ارائه دهم. زمانی که متمرکز روی یک شیوه بودم، نوع کارم به آن شیوه نزدیک بود، ولی صد در صد تقلید نمی کردم. وقتی که میخواستم کار را ضبط کنم، دیگر تقلید نمی‌کردم. من روی شیوه‌های مختلف کار کردم و درک خودم را هم ارائه دادم، تا جایی که دیدم اطرافم کسی نیست که بخواهم از او چیزی یاد بگیرم. در شیوه‌ی آهنگ، بیشترین درس را از بنان گرفتم؛ همین طور از اقبال‌السلطان دریافت‌هایی داشتم. از تاج اصفهانی، از قمر و استادم عبدالله دوامی دریافت کردم، اما بیشتر آن‌چه که استخوان‌بندی کارم را تشکیل می‌دهد، شيوه‌ی طاهرزاده، ظلّی و بنان است. البته یک مقدار هم صدا و سلیقه‌ی شخصی و آن‌چه را که به عنوان خلاقیّت در من وجود دارد، به این‌ها اضافه می‌شود و به شکلی که می‌بینید در می‌آید. آن قدر شيوه‌ی آن‌ها در سبک کار من جا افتاده و آمیختگی پیدا کرده که در وجود من به یک شیوه‌ی خاص تبدیل شده است.

این یک بخش قضیه است. در مسأله انتخاب شعر و شعرخوانی سلیقه خودم در کار بوده است و با اینکه از بنان ایده گرفته‌ام – البته نه به طور حضوری، بلکه از کار او – ولی از طاهرزاده، و از شیوه‌ی آواز و شیوه‌ی انتخاب شعرش خیلی تأثیر گرفتم. اما آنچه بیش از همه متوجه شیوه من است استفاده‌ای بود که من از نوع نوازندگی استاد جلیل شهناز کردم. ساز شهناز معلم خیلی خوبی برای من بود. از شكل جمله‌بندی، قرینه‌سازی‌ها و تکثیر جملات و رعایت قرینه‌های دور و نزدیک و اتصالات و حالت‌هایی که به صدا داده می‌شود، استفاده‌هایی که از صدا باید بشود و ربطی که به صدا باید داده شود و … در سبک من خیلی مؤثر بود. من از ساز او خیلی استفاده کردم. وقتی که بررسی می‌کنم، می بینم بیش از نود در صد کار من رنگی از نوع نوازندگی استاد جلیل شهناز دارد. این را کسی نمی‌داند و خود من هم متوجه نبودم و این اواخر از بس که به ساز ایشان گوش دادم، حس کردم که من خیلی به شیوه‌ی ساز شهناز آواز می‌خوانم و از ایشان درس زیادی در شکل جمله‌سازی و حالت دادن‌ها و سکوت‌ها وزن آواز گرفته‌ام.

* این تأثیر پذیری خود آگاه بوده است یا ناخودآگاه؟

این تأثیر پذیری ناخودآگاه و به علت تحت تأثیر قرار گرفتن من اتفاق افتاده است. چون من این ساز را خیلی دوست داشتم و زیاد گوش می‌کردم، در وجود من جا افتاده و تمام وجودم را تسخیر کرده است. علاوه بر آن، کشش‌ها و متانت ویلون حبيب‌الله بدیعی است. کشش‌هایی که در کار آواز رعایت می‌کنم، از ایشان گرفتم. خواننده‌های دیگر، این کشش ها را رعایت نمی‌کنند و نوازنده‌های ویلون کشش‌های استاد بدیعی را ندارند. استاد حبیب‌الله بدیعی کشش های بسیار متینی داشت که خیلی حالت می‌داد و این امکان را به شنونده می داد که با آن کشش‌ها آماده بشود تا جملات بعد را درک کند. البته در اوایل، یک مقدار هم از ساز استاد عبادی استفاده کردم، ولی در این اواخر، هرچه بررسی می‌کنم، می‌بینم که از استاد شهناز بیشتر استفاده کرده‌ام.

* یعنی از کی؟

از سال پنجاه و پنج به بعد.

* آیا فضاهای سیاسی اجتماعی متفاوت تأثیری در سبک کار شما داشته است؟

من وقتی که مرحله‌بندی می‌کنم، می‌بینم در شروع خیلی چیزها را از رادیو و خواننده‌های مختلف گرفتم. با آمدن به رادیو، یعنی از سال چهل و شش به مرحله بعدی راه پیدا کردم و پیش اساتید می‌رفتم و آموختن شیوه‌ی کار آنان را پیش آقای مهرتاش شروع کردم. همزمان هم پیش آقای عبادی می‌رفتم. ولی نزد آقای عبادی درس نمی‌گرفتم. البته مرتباً پیش ایشان می‌رفتم و از جمله‌بندی‌ها، و بیشتر، از نظرات ایشان استفاده می‌کردم. از منش و دیدگاه ایشان درس می‌گرفتم و همزمان پیش آقای
مهرتاش هم می‌رفتم، و نزد ایشان ردیف‌ها را کار می‌کردم. ایشان ردیف‌های طاهرزاده را درس می‌دادند و چون نمی‌خواندند، با تار درس می‌دادند. وقتی با تار آواز می‌خواندم، نمی‌توانستم دریافت دقیقی بكنم و فقط جمله‌بندی‌ها را یاد گرفتم. ایشان اشتباهات مرا کاملاً می‌گرفتند و راهنمایی می‌کردند و من هم خیلی دقت می‌کردم و بر اساس آنچه ایشان می‌گفت، درس را جواب می‌دادم؛ و ایشان هم خیلی راضی بودند که من درسم را خوب جواب می‌دهم، ولی بعداً کار و شیوه‌ی من خیلی تغییر کرد. می‌شود گفت که به جایی رسیدم که شیوه‌ها را کاملاً بشناسم و رعایت کنم. در سال پنجاه و یک پیش آقای برومند و آقای دوامی رفتم. متأسفانه آقای برومند در سال پنجاه و پنج فوت کردند. در زمانی که ما با هم کار می‌کردیم، صرفاً شیوه‌ی طاهرزاده را درس می‌دادند، نه چیز دیگری. و کشش‌ها و ارزش‌های مقام‌ها را با هم صحبت می‌کردیم و من ردیف‌های آقای دوامی را کار می‌کردم و کل ردیف‌های ایشان را کار کردم و تمام نوارهایشان را هم ضبط کردم. این‌ها دوره‌هایی بود که من پیش اساتید آواز کار کردم و همراه با این شیوه‌ها آوازهای من رنگ‌های مختلف پیدا کرد.

از سال پنجاه و هشت بعد از انقلاب من با آقای دادبه یکی از اساتید اندیشه و مردی عارف که سررشته‌ی موسیقی داشتند، آشنا شدم و دایماً در جلسات راجع به دیدگاه هنر و بنیادهای هنر و جامعه‌شناسی هنر و دوران‌شناسی هنر صحبت و بحث می‌کردند. ردیف و تصنیف کار نمی‌‌کردیم و یک مقدار شیوه‌ی دشتستانی را از ایشان گرفتم. ایشان در یک برنامه رادیویی دشتستانی را کار کردند و بسیار عالی بود، ولی آن‌چه که برای من ارزش دارد فکر و اندیشه این مرد بزرگ است. البته ایشان اهل تصوف نیست و بیش از هر چیز از فلسفه‌ی هنر و آنچه که در دیدگاه هنر است، صحبت می‌کردند. شاید مهمترین بخش زندگی هنری من آشنایی با ایشان است و درک کلاس ایشان از سال پنجاه و هشت که هنوز هم ادامه دارد و حدوداً هفده سال از آن می‌گذرد، در من خیلی مؤثر بود که شرح آن را هم در جلسات گذشته گفتم.

* معروف است که شما شدیداً دنبال آموختن و یادگرفتن هستید. حتى الآن هم که در موقعیت استادی قرار دارید، سعی می‌کنید حتّا از یک نوازنده محلی اگر نکته‌ای داشته باشد – بیاموزید. آیا واقعاً این طور است؟

شاگردی و فراگیری از اساتید برای من افتخار بوده است. دوست داشتم شاگردی کنم و برای استادم هر کاری که از دستم بر می‌آمد، انجام دهم تا مطلبی بیاموزم. با عشق و علاقه کار می‌کردم، و نظر استادم را جلب می‌کردم. اعتماد او را به دست می‌آوردم. او هم دریغ نمی‌کرد. وقتی استادم می‌دید استعداد دارم؛ با علاقه کار می‌کنم؛ پشتکار دارم؛ دریغ نمی‌کرد. هرچه می‌خواستم به من می‌آموخت. سعی می‌کردم آنچه به دست می‌آورم، حرامش نکنم و این گنجینه را درست نگهداری کنم. این باعث موفقیت من شد.

* محبوبیت شما بعد از انقلاب بیشتر شد. در حقیقت در سال‌های بعد از انقلاب، موسیقی شما به نوعی با تحولات زمانه پیوند خورد و موجب موقعیت منحصر به فردی گردید که با اقبال وسیع اقشار مختلف جامعه رو به رو شده است. این مسأله را در موقعیت خود مؤثر می دانید؟

من با ثباتی که در دیدگاه اجتماعی خود داشتم، پیش رفتم. من معتقد بودم باید موسیقی، روح زمانه را بشناسد. حس می کردم، نیازی در جامعه وجود دارد که باید به آن پاسخ داد. قبل از انقلاب، این نیاز را حس می‌کردم. بعد از انقلاب، این نیاز بیشتر خود را نشان داد. من همان سیاست هنری را بعد از انقلاب ادامه دادم، و فکر می کنم این باعث توجه مردم به کار من شد. در شرایطی که طوفان‌ها و سیل‌ها، انسان را دائم به این سو و آن سو می‌کشاند، و از مسیر منحرف می‌کرد، من سعی کردم در همان نقطه خاص قرار بگیرم و از مسیر منحرف نشوم. این بیست سال، از سال‌های مؤثر در موقعیت هنری من بود. سعی کردم هنر را برای حقیقت انسانیت و زیبایی حفظ کنم و آن را در چارچوب حسابگری اجتماعی و مادی قرار ندهم و در جهات دیدگاه‌های سیاسی مد روز نکشانم. گروه‌های سیاسی مختلف با گرایش‌های گوناگون از چپِ چپ تا راستِ راست، وجود داشتند و می‌خواستند مرا به دام خود بکشانند. من نگذاشتم هنرم به دام گروه‌های سیاسی بیفتد. برای من هنر مثل خورشیدی است که باید بر همه بتابد. هنری که در چارچوب اهداف یک گروه سیاسی قرار گیرد، فقط به عده‌ای خاص محدود می‌شود و این با سرشت هنر، تعارض دارد. ولی دیدیم عده‌ای تحت تأثیر قرار گرفتند و به این مسیر کشانده شدند و کارشان افت کرد. با افت و خیز سیاست، هنرشان هم افت و خیز کرد!

* این برخورد شما هم سیاسی است. در حقیقت یک سیاست هوشیارانه است. ضمن آنکه شما هم کار سیاسی دارید. این را چه گونه توضیح می‌دهید؟

من در کار هنری‌ام مثل یک سیاستمدار عمل می‌کنم! من نگفتم که هنر، سیاسی نیست، بلکه گفتم من نگذاشتم کار من در قالب گروه‌های سیاسی قرار گیرد. یعنی موسیقی حزبی ارائه نکردم. اما هنر من سیاسی است، به این معنا که برای حقیقت، زیبایی، و انسانیت کار می‌کنم و با ضد آن مخالفم.

* یکی از تبعات چنین موقعیتی، شهرت است و طبیعتاً مشهور شدن انتظار جامعه را از فرد بالا می‌برد. شما با این انتظارات چه گونه برخورد می‌کنید؟ اساسا ارزیابی شما از زندگی در شهرت چیست؟

واقعا سخت است! من از آن دوستانی که عاشقانه نسبت به کار من ابراز علاقه می‌کنند و می‌خواهند یک بار شجریان را ببیند، اما نمی‌توانند، شرمنده‌ام! ممکن است ناراحت شوند، در صورتی که انسان واقعا نمی‌تواند جواب این همه محبت را بدهد. آب که مایه ی حیات است، از سر که گذشت زندگی را از آدم می‌گیرد! شهرت و محبوبیت که زیاد می‌شود، نمی‌توان جوابگوی محبت مردم شد. شما ببینید تا هنرمندان مشهور جهان – از هنرپیشه‌ها تا خواننده ها و … آن موقعی که هنوز کم مشهورند، دارند کار می‌کنند، ولی وقتی به اوج شهرت می‌رسند، و مردم ناگهان به آنها توجه می‌کنند، سعی می‌کنند از مردم فرار کنند. به گوشه و کنار می‌روند، تغییر قیافه می‌دهند تا شناخته نشوند. دلشان می‌خواهد ناشناخته باشند، آرامش داشته باشند، چشم‌ها نگاهشان نکند. من یک روز می‌خواستم طوری آواز بخوانم که همه بگویند خواندن آواز یعنی این! در این کار ماندم. چون مردم آن قدر توجه کردند؛ آن قدر علاقه نشان دادند؛ دیدم که من نمی‌توانم جواب این محبت‌ها را بدهم. اوایل تعدادی از نامه‌ها را جواب می‌دادم، بعد دیدم که از پس این کار بر نمی‌آیم. دیگر به هیچ کاری نمی‌رسم. همه از من توقع دارند. هر جا که می‌روم، مرا می‌شناسند، دیگر نمی‌توانم خودم باشم. دائم چشم‌ها آدم را زیر نظر دارند. دیده‌اید آدم وقتی از جایی رد می‌شود که پروژکتورها روشن است و باید از زیر پروژکتورها، رد شود، چه قدر احساس ناراحتی می‌کند! حتی همان ده بیست متر، چند کیلومتر به نظر می‌رسد. ما هنرمندان تمام عمر زیر پروژکتور نگاه زندگی می‌کنیم. الآن به خود می‌گویم آیا می‌شود جایی بروم که کسی مرا نشناسد! آزاد باشم. روی چمن بنشینم، دراز بکشم، و کسی چشم به من ندوخته باشد. من می‌خواهم برای خودم زندگی کنم، اما نمی‌شود. گاهی آدم دلش برای خودش تنگ می شود! چون دیگر نمی‌تواند خودش را پیدا کند. این‌هاست که بین هنرمند و مردم فاصله ایجاد می‌کند.

هنرمند حس می‌کند که از لحاظ عاطفی نمی‌تواند جوابگوی مردم باشد؛ حس می‌کند همه چیز او گرفته شده است. من الآن می‌گویم گمنامی بالاترین سعادت است. مثلا به از کشور می روم با خود می گویم این جا دیگر مرا نمی شناسند، بروم راحت در خیابان قدم بزنم. یک دفعه می بینم یک نفر مرا شناخت! نامه‌های زیادی می‌آید که نمی‌توانم جواب بدهم. اگر یکی را جواب بدهم، باید همه را جواب بدهم لذا از جواب دادن عاجز شده‌ام.
کسی نامه نوشته و گفته یازده بار نامه نوشته‌ام و شما جواب نداده‌اید. بعد مرا متهم به ستمکاری، غرور و بی‌توجهی کرده است. ولی واقعا جواب به تک تک نامه‌ها از توان من خارج است. فقط تنها موردی که می‌توانم مختصری جواب محبت‌های مردم را بدهم‌ – البته جواب کافی هم نمی‌توانم بدهم – در کنسرت‌هاست.

* البته بخشی از تصوراتی که راجع به شما وجود دارد، ناشی از عدم دسترسی به شماست.

 بله! درست است. گاهی راجع به ما آن قدر صحبت های مختلف می‌شود، که تعجب‌آور است! شایعات عجیب و غریب وجود دارد که هیچ وقت حقیقت آن معلوم نمی‌شود. همیشه حقیقت، در این پیچ و خم‌ها گم می‌شود.

* خیلی وقت‌ها دیده می‌شود که شایعات یا اطلاعات مردم به حوزهی زندگی خصوصی مردم کشیده می‌شود. مردم گاهی از خصوصی‌ترین جزئیات زندگی یک هنرمند اطلاع دارند و دربارهی آن صحبت می‌کنند؛ به تعبیر شما زندگی در زیر پروژکتورهاست.

بله کوچکترین حرکت یک هنرمند در زندگی خصوصی بلافاصله بین مردم منتشر می‌شود. می‌گویند فلان هنرمند در خانه با زنش این گونه زندگی می‌کند، رفتارش با بچه‌اش این جوری است و از این حرف‌ها. در صورتی که هنرمند هم مثل بقیه دارد زندگی می‌کند. به زندگی خصوصی او نباید کاری داشته باشند. ولی این در همه جای دنیا وجود دارد. مثلا می‌روند پنهانی عکسی از او می‌گیرند، اطلاعی کسب می‌کنند، بعد در نشریه ای چاپ می‌کنند تا فروش خود را بالا ببرند با او را زمین بزنند البته خوشبختانه این کارها در ایران نیست یا کم است. در خارج از ایران این کارها  زیاد است.

* گابریل گارسیا مارکز تعبیر جالبی دارد، میگوید: «من زمانی که روزنامهنگار بودم، همه تلاشم این بود که آدم مشهوری شوم. ولی الآن به این نتیجه رسیدهام که گمنامی بهترین سعادت است.» بعد این تعبیر را به کار میبرد که: من از مارکز بودن خسته شدهام! می خواهم جایی بروم که هیچکس مرا نشناسد و بتوانم خیلی راحت مثل مردم عادی زندگی کنم. الآن نمیتوانم. هرجا که می‌روم مرا می شناسند و می‌خواهند با من حرف بزنند. .

یعنی آدم خودش را نمی‌تواند پیدا کند. واقعا آدم دلش برای خودش تنگ می‌شود. به کارهای شخصی و روزمره هم نمی‌رسیم. یک وقت مشکل دندان داشتم و نمی‌رسیدم که معالجه کنم. دکتر می‌گفت تو خواننده‌ای و می‌دانی دندان‌هایت جزء سرمایه‌ی هنری توست، مرا به زور برداشت و برد مطب! می‌خواهم بگویم که زندگی‌ام شلوغ شده است. زندگی مشکل شده است. دلم می‌خواهد فرار کنم. بروم جایی که این مشکلات را نداشته باشد. بتوانم به کار هنری‌ام برسم. الآن دو سه ماه است که نتوانسته‌ام یک خط شعر غیر از این‌ها که در کنسرت ارائه می‌کنم، بخوانم. گاهی اوقات آهنگی به ذهنم رسیده است، آن را زمزمه کرده‌ام، ولی چون نرسیده‌ام روی آن کار کنم، آن را فراموش کرده‌ام. دنبال این می‌گردم که گوشه‌ای پیدا کنم، دو سه سالی از دسترس خارج شوم، نوارهایم را بردارم و به تحقیق برسم. نظر خودم را در مورد موسیقی آوازی ایرانی، ردیف‌ها، دستگاه‌ها بگویم. فعلا برنامه کار ما این شده که هر سال دو تا نوار بدهیم، و اگر توانستیم یک کنسرت هم اجرا کنیم. ولی کافی نیست. حوصله شاگرد و درس دادن را هم ندارم. متأسفانه، شاگردها هم شاگردی نمی‌کنند، آنچه را که می‌خواهم، ندارند. غیر از چندتایی که خوبند و آنها را نگه داشته‌ام، بقیه چیزی ندارند. کسی که بتواند این پرچم را بالا نگه دارد، نمی‌بینم.

یک مصاحبه‌ی تفصیلی (بخش ۱: دیدگاه‌ها)

◾️‌‌‌◾️ مصاحبه و تدوین: محمدجواد غلامرضا کاشی، محسن گودرزی، علی‌اصغر رمضان‌پور
◾️‌‌‌◾️ تاریخ مصاحبه: آبان تا اسفند ۱۳۷۵

* اجازه دهید بحث را از یک موضوع مهم در ارزشگذاری انواع موسیقی شروع کنیم. معمولا در بحث موسیقی، مثل سایر مسائل فرهنگی، دو دیدگاه وجود دارد: یک دیدگاه از موسیقی متعالی دفاع میکند و موسیقی والا را آن نوع موسیقی میداند که اهل فن و افراد متخصص بر آن صحه میگذارند. طبیعتا این نوع موسیقی، عامهپسند نیست. این دیدگاه، موسیقی عامهپسند را رد میکند؛ چون معتقد است موسیقی عامهپسند، از نظر زیبایی شناختی در سطح نازلی قرار دارد؛ سطح فنی و زیبایی شناختی این نوع موسیقی پایین است و در نتیجه به سطحیترین عواطف تودهها پاسخ میدهد. دیدگاه دوم از موسیقی عامهپسند به دلیل ارتباطی که با زندگی روزمره دارد، دفاع میکند. شما چه نظری دارید؟

من می‌خواهم موضعی میانه را انتخاب کنم. بحثم را از این‌جا شروع می‌کنم که موسیقی متعلق به همه مردم است. همه گروه‌های اجتماعی حق دارند به موسیقی مورد‌پسند خود دسترسی داشته باشند. معنای این حرف آن است که نمی‌توانیم فقط یک نوع موسیقی را ترویج کنیم، چون سلیقه و پسند افراد مختلف با هم فرق می‌کند. موسیقی مورد پسند من، با موسیقی مورد پسند شما فرق می‌کند. هر کس، سلیقه‌ای دارد. منظورم این است که اولا افراد حق دارند موسیقی مورد پسند خود را بشنوند، ثانيا چون سلیقه‌هایشان با هم فرق می‌کند، باید تنوع موسیقی داشته باشیم. یعنی نمی‌توانیم فقط یک نوع موسیقی – ‌به قول شما موسيقی متعالی – را ترویج کنیم.

خوب! حالا اگر قرار است مردم موسیقی خود را انتخاب کنند، آیا موسیقیدان هم باید موسیقی را به سطح درک مردم برساند؟ من این‌جا با نظر گروه دوم که شما گفتید، مخالفم. موسیقیدان باید سطح موسیقی را بالا بیاورد و از این طریق به رشد سطح سلیقه مردم کمک کند. من معتقدم نباید سطح کار را آن‌قدر پایین بیاوریم که کار مبتذل شود، هیچ معنایی در آن وجود نداشته باشد و موسیقی بی‌ارزش شود. موسیقی نباید خود را به سطح زیبایی شناختی مردم تنزل دهد، باید سطح زیبایی شناختی مردم را به خود نزدیک کند. از آن طرف، نباید سطح موسیقی را آن قدر بالا ببریم که فقط معدودی از افراد متخصص با آن ارتباط برقرار کنند. من این نوع موسیقی را رد نمی‌کنم، اما نمی‌توانیم سیاست موسیقی را بر این اساس قرار دهیم. نهاد مردم باید هنر را بپسندد. موسیقی مطلوب من آن نوع موسیقی است که هم مردم بتوانند از آن استفاده کنند و هم اهل فن آن را بپسندند.

* مثل شعر حافظ!

بله! مثال خیلی خوبی است. حالا که مثال زدید، به ذهنم می‌‌رسد، یک وقت شعر حافظ را شفیعی کدکنی یا ملک‌الشعرای بهار می‌خوانند و تفسیر می‌کنند؛ یک موقع یک آدم معمولی شعر حافظ را می‌خواند و از آن معنایی برداشت می‌کند. وقتی آدم معمولی به سوی شعر حافظ می‌آید، و آن را می‌خواند و می‌پسندد، باز حافظ ارزش هنری خود را از دست نمی‌دهد. هنر یک جامعه باید چنین وضعی داشته باشد. هنری که متعالی است، ارزش‌های والا دارد، ولی نه ورود به آن برای همه باز است. موسیقی باید این گونه باشد؛ مثل شعر حافظ. ما باید راه را برای همه باز کنیم تا به جهان موسیقی وارد شوند. البته روشن است که همه افراد به یک اندازه از معنا، نصیب نمی‌برند.

* میگویند افلاطون بر سر در آکادمی خود این نوشته را نصب کرده بود که، هرکس هندسه نمیداند به این مکان وارد نشود. منظور شما این است که بر سر در موسیقی ایرانی ننویسیم که هر کس مثلا سه گاه و شور نمیداند، به این جهان وارد نشود.

بله! این که شوخی است، ولی گاهی بعضی دیدگاه‌ها به همین نتیجه می‌رسند. وقتی ما از نوآوری در موسیقی پرهیز می‌کنیم، کار کمتر عرضه می‌کنیم، عملا موسیقی را محدود کرده‌ایم. من معتقدم موسیقی ایرانی را باید فراگیر کرد و این کار با تنوع و گسترش آن امکان دارد. باید برای هر گروه و برای هر سلیقه، موسیقی ایرانی تولید کنیم، منتها بهترین را. کودکان باید بتوانند موسیقی متناسب روحیه‌ی خود را از موسیقی ایرانی داشته باشند. همین نوع موسیقی کودکان می‌تواند بهترین باشد یا کم‌ارزش‌ترین.

* کارهای شما همین ویژگی را دارند؟ آیا شما همیشه تلاش میکنید کاری خوب و متعالی عرضه کنید یا کاری عامهپسند؟

من همیشه می‌خواهم کاری عالی عرضه کنم. اعتقاد دارم اگر موفق به انجام این کار شوم، این موسیقی مورد پسند مردم قرار می‌گیرد و در عین حال ارزش‌های موسیقیایی خود را دارد. تلاش من این نیست که موسیقی عامه پسند باشد، بر عکس، من به معیار موسیقی فکر می‌کنم، کاری که سطح موسیقی ایرانی را بالا برد. به نظر من این کار، مورد استقبال مردم هم قرار می‌گیرد. و سطح سلیقه آن‌ها را بالا می برد.

* غالبا این بحث در مورد کارهای شما مطرح است که موسیقی شجریان، موسیقی نخبگان است. در عین حال، این موسیقی در بین مردم هم رواج دارد. یعنی موسیقی شجریان، در حالی که یک موسیقی متعالی است، اما مورد پسند مردم هم هست. آیا شما هم تأیید میکنید که موفق به این تلفیق شدهاید؟

این را من نباید بگویم. این را جامعه باید بگوید، موسیقیدانان باید بگویند.

* در تاریخ موسیقی ایران، چنین چیزی وجود داشته است؟

بله! به نظر من در تاریخ موسیقی ایرانی، عارف و شیدا از این گروه بوده‌اند.

* آیا دلیل موفقیت آنان به سبب نوآوریشان بوده است؟

نوآوری هم مؤثر بوده است، مهمتر از آن، شناخت روح زمانه است. این موسیقیدانان، روح زمانه‌ی خود را دریافته‌اند، با آن حرکت کرده‌اند و موسیقی متناسب با آن را تولید کرده‌اند.

* به خاطر همین شناخت روح زمانه، نوآوری هم کردهاند.

بله! نوآوری هم کرده‌اند. وقتی روح زمانه را حس کنی، برای بیان آن قالب‌های مناسب هم انتخاب می‌کنی. مهم حس کردن روح زمانه است. هنرمند، حس خود را بیان می‌کند، حس متعالی، قالب متعالی هم می‌طلبد.

* خوب شد مثال عارف و شیدا را مطرح گردید. شما تلویحا گفتید که کسانی که موسیقی متعالی را ترویج میکنند، موسیقی متخصص پسند را میگویم، بیشتر گرایشهای سنّتی دارند. آنها که به جهان بازتر موسیقی فکر میکنند، موسیقی نوآور را ترویج میکنند. می خواهم این نکته را به تاریخ موسیقی وصل کنم. در تاریخ جدید موسیقی، دو گرایش با هم رشد کرده اند و گرایشهای موسیقیدانها را می توان بر اساس نسبت اینها با هم تشخیص داد: موسیقی غربی و موسیقی ایرانی. آیا به نظر شما تقسیم بندی آنها بر اساس این دو معیار درست است؟

من ابتدا به نکته اول سؤال شما اشاره می‌کنم. من نگفتم کسانی که طرفدار سنّت ی ماندن موسیقی هستند، طرفدار موسیقی متخصص پسند هستند، و آن‌هایی که از نوآوری در موسیقی دفاع می‌کنند، طرفدار عامه پسند شدن موسیقی هستند. حرف من این است که منحصر کردن موسیقی به آنچه تا کنون تولید شده و جلوگیری کردن از نوآوری در موسیقی، شاید آن را به اهل فن منحصر کند. بالاخره اگر بخواهیم موسیقی ایرانی، فراگیر شود و در تمام گروه های اجتماعی مورد استفاده قرار گیرد، باید نیازهای مخاطب را در نظر بگیریم. موسیقی باید بتواند به جهان حتی این گروه ها وارد شود. افراد باید حس کنند این موسیقی بیان زندگی آنهاست. اگر بخواهیم این اتفاق بیفتد، باید موسیقی را به جهان آنها نزدیک کنیم. باید حش آنها، زندگی آنها را به موسیقی وارد کنیم. یعنی من هنرمند باید بتوانم کاری ارائه کنم که تجربه ی زندگی آنها باشد، کار من باید حش زمانه را بیان کند. این به معنای آن است که من موسیقی‌ام را متحول کنم. اگر این موسیقی درجا بزند، در برابر نوآوری بایستد، دیگر نمی تواند با زندگی که پویا و در حال تغییر است، ارتباط برقرار کند. پس نتیجه عملی این دیدگاه، محدود کردن موسیقی است. من در جای دیگر هم گفته ام، موسیقی ایرانی ظرفیت بسیار زیادی دارد، باید بتوانیم از آن استفاده کنیم. استفاده از این ظرفیت، یعنی نوآوری مداوم، همراه با شناخت.

* مسألهای که شما اشاره کردید، یعنی اختلاف گرایشهای سنّت ی و گرایشهای غربی، آیا مساله عمدهای در تاریخ موسیقی ما نبوده است؟

یعنی چه؟

* به نظر میرسد موسیقی ما در مواجهه با موسیقی غربی، با پرسش های زیادی مواجه شد است و طبیعتا پاسخ های متنوعی هم به آن داده شده است. اگر دوره اول موسیقی ایران و یعنی زمان مشروطه به کنار بگذاریم، در دوره جدید، موسیقی غربی وارد ایران می شود گرایش‌های متعددی در این حالت شکل می‌گیرد. افراطی ترین آنها این است که موسیقی غربی را کاملا بپذیریم و موسیقی ایرانی را تبدیل به آن کنیم. گاهی هم از آن سو، گرایش افراطی مطرح میشود که کاملا با موسیقی غربی مخالفت می شود و آن را رد می کند. گرایش های میانی هم شکل می‌گیرد. قبل از اینکه وارد بحث درباره این گرایشها شویم، اول این سؤال را مطرح می‌کنم که مشخصات موسیقی ایرانی و غربی چیست؟ آیا این دو موسیقی، دو روح متمایز هستند؟

دو روح متمایز؟ این دیگر سؤال خیلی سختی است. البته من به موسیقی غربی آشنایی زیادی ندارم. تا حدودی خصوصیات آن را می‌دانم، ولی متخصص موسیقی غربی نیستم. برای این‌که سؤال شما را پاسخ دهم، از یک موضوع کلی‌تر شروع می‌کنم. به نظر من موسیقی هر سرزمینی به نیازهای مردم آن سرزمین پاسخ می‌دهد. مردم هر سرزمینی، روحیات خاص خود را دارند، و هر روحیه‌ای موسیقی خاص خود را دارد. موسیقی یک سرزمین نمی‌تواند به نیازهای مردم آن بی‌اعتنا باشد. اگر این ‌گونه باشد، دوام نمی‌آورد. تاریخ هر سرزمین، اقلیم آن و شرایط دیگر، انسان‌های آن سرزمین را از دیگر سرزمین‌ها متمایز می‌کند. وقتی ما در موسیقی را مقایسه می‌کنیم، باید ببینیم آیا تاریخ زندگی آن‌ها یکی بوده است؟ آیا نیازهای مردم یکی بوده است؟ آیا شرایط اقلیمی یکسان است؟ ما پیام موسیقی را مورد توجه داریم با اختلافات از نظر فیزیکی و صوتی را؟

اگر شرایط اقلیمی فرق کند، نیازها فرق می‌کند، آدم‌ها متفاوت می‌شوند و در نتیجه، موسیقی‌ها متمایز می‌شوند. مثلا کسانی که در آب و هوای مدیترانه‌ای زندگی می‌کنند، هیچ‌گاه مشکل طبیعت و نیاز به باران و یا حفر قنات را نداشته‌اند و در نتیجه، بر سر آب با هم نزاعی نداشته‌اند. اما در سرزمین خشک و کم آبی مثل عربستان، مشکل آب جدی است دعا و آیینی مثل نماز باران رواج دارد. در سرزمینی مثل ایران که طبیعت همیشه همراه نبوده است، گاهی باران بوده و گاهی نبوده، مردم از طریق حفر چاه و قنات، آب را به دست می‌آورند، می‌توانیم بگوییم سه منطقه از نظر جغرافیایی داریم: منطقه بی‌نیاز از کوشش مثل نواحی مدیترانه‌ای یا نقاط مشابه؛ منطقه کوشش ناپذير مثل عربستان؛ و مناطق کوشش‌پذير مثل ایران که با کوشش آب به دست می‌آید. در سرزمین اول، انسان‌ها بیشتر آسایش‌گرا و خوش‌گذران هستند، و نیازهای آن‌ها به گونه‌ای دیگر است. این سرزمین‌ها بیشتر فیلسوف پرورند. در سرزمین‌های کوشش ناپذیر، افراد تقدیرگرا هستند و منتظر معجزه. مناطق کوشش‌پذیر مثل ایران، مردم سخت‌کوش دارد و قانع و با گذشت. این سرزمین‌ها عارف‌پرورند.

* حتی اگر تقسیمبندی شما را بپذیریم، میبینیم مناطق اول، فقط فیلسوف‌پرور نیستند.

من به این زمان کار ندارم. بحث من مربوط به چند صد سال گذشته است، زمانی که هنوز انسان در بند طبیعت بود. حالا که پیشرفت تکنولوژی، همه را به هم نزدیک کرده است. فرهنگ‌ها با هم ترکیب شده‌اند و نیازها به هم نزدیک شده است. و مردم از سینما و تلویزیون تقلید می‌کنند. من غرضم این است که در آن زمان، نیازها متفاوت بود، آدم ها متفاوت بودند و در نتیجه، موسیقی‌های متفاوت شکل گرفته است. البته برایم دشوار است که بگویم آیا واقعا دو روح مختلف وجود دارد و حالا دارد یکی می‌شود. من فکر می‌کنم نمی‌توان موسیقی را تنها به موسیقی غربی و موسیقی ایرانی تقسیم کرد. ما موسیقی کلاسیک غربی داریم، موسیقی جاز داریم، هر دو موسیقی غربی هستند. از آن طرف موسیقی نژاد زرد داریم، موسیقی هند را با آن فواصل و با آن ژرفا و عمقش داریم. ولی نمی‌توانم بگویم دو روح متفاوت دارند.

* بالاخره شما تفاوت را می پذیرید. آیا این تفاوت به معنای آن نیست که دو روح متفاوت دارند؟

تفاوت را می پذیرم، ولی هر تفاوتی به معنای روح متمایز نیست. شما در خود ایران هم که بررسی کنید مردم کوهستان با مردم کویر، از زمین تا آسمان با هم فرق دارند. مردم کوهستان، مردمی سلحشور و جنگجو هستند. این ها با مردم کویر فرق دارند. مردم کویر، مهمان نواز و با گذشت هستند. اکثر عارفان ما از حاشیه کویر هستند. پس اینها نیازهای متفاوتی دارند. موسیقی‌هایشان هم با هم فرق دارد. عواطف و احساساتشان با هم متفاوت است. خوب! آیا می‌توانیم بگوییم این دو بخش موسیقی ایرانی، دو روح متفاوت دارند؟ من متوجه نمی‌شوم منظور شما از روح متفاوت چیست؟ ولی اگر می‌خواهید بگویید این دو موسیقی متفاوتند، قبول دارم. این سؤال را باید روشن‌تر بیان کرد. منظور از روح متفاوت چیست؟

* ما از این پرسش می خواهیم به ترکیب موسیقی ایرانی و غربی برسیم. اگر روح این دو موسیقی متفاوت باشند، معنای آن این است که بین این دو نوع موسیقی نمیتوان مبادلهای داشت. شاید فقط از حيث فنی – مثل نتنویسی یا سازها – بتوان از آن استفاده کرد. حالا برای اینکه غرض خود را از واژه روح متمایز بیان کنم، سؤال را به شکلی دیگر مطرح میکنم. در تفاوت موسیقی ایرانی و موسیقی کلاسیک غربی میگویند موسیقی ایرانی، موسیقی درونگرا است و موسیقی غربی موسیقی برونگراست. موسیقی ایرانی، حالت اندوه و تأمل درونی را بهتر بیان میکند. بیشتر در بیان احساسات درونی موفق است. اما این موسیقی نمیتواند حالت ترس، هیجان را بیان کند. اما در موسیقی غربی حالات وسیعتری بیان می شود. مثلا لحظه نخست در مومان اول سمفونی پنج بتهوون، حالتی از ترس و وحشت بیان می‌شود. به قول بتهوون «این تقدیر است که بر در میکوبد.» یا سمفونی فانتاستیک برليوز، لحظه خودکشی قهرمان را با چند طبل بیان میکند. انسان حس میکند چهگونه فردی که خودکشی کرده، از زندگی جدا میشود. این حالات در موسیقی ایرانی وجود ندارد. آیا این تفاوت، نشان دهنده دو روح متفاوت در این دو موسیقی نیست؟

من هم به اندازه شما سمفونی شنیده‌ام، ولی متخصص در این موضوع نیستم. من از نگاه یک موزیسین ایرانی به مساله نزدیک می‌شوم. من با صدا و جمله در موسیقی کار دارم. وقتی بررسی می‌کنیم می‌بینیم موسیقی کلاسیک بیشتر با تن‌ها و هارمونی‌ها سر و کار دارد. حالاتی که شما گفتید در موسیقی کلاسیک غربی وجود دارد، بیشتر به خاطر آن است که این موسیقی از طریق تصاویر و فیلم‌ها به ما عرضه شده است. خاطرات آن قطعه است که این حالات را بیان میکند.

لازم است داستان اتفاقی را که استادم برایم نقل کرده عرض کنم. در اواخر قاجاریه روزی در تهران در منزل یکی از وزرا، محفلی بوده است که در آن محفل دسته‌ای نوازنده به همراهی یک زن رقصنده که نامش عروس بوده و یگانه دوران در رقص، برای میهمانان می‌بایست برنامه اجرا کنند. یکی از خوانندگان بنام آن عصر سیدحسین ساعت‌ساز نیز در آن مهمانی بوده است. عروس تب داشته و در اتاقی استراحت می‌کرده و آماده برای اجرای برنامه نبوده است. سید حسین به عروس می‌گوید اگر برایت آواز بخوانم که حالت خوب شود چه پاداشی به من می‌دهی؟ عروس می‌گوید رقصی برایتان بکنم که تا به حال ندیده باشید! سید حسین در آن هنگام که غروب بوده است آواز ابوعطایی می‌خواند که چند دقیقه بعد عروس شاداب از جایش بلند می‌شود، در حالی‌که همه تعجب می‌کنند از تأثیر آواز بر تب او. گروه موسیقی برنامه رقص را آغاز می کند و نزدیک به 5/1 تا ۲ ساعت داستان عشق دختر و پسری را می‌سراید و تا آخر زندگی آنان که یکی از آنان می میرد. خلاصه اینکه تمام حالات را با موسیقی و رقص به گونه‌ای نشان می‌دهند که حضار گاهی خوشحال و گاهی گریان می‌شوند و در این دو ساعت برنامه موسیقی و رقص حالاتي بر آنان می‌گذرد که تا سال‌های سال از این برنامه و تأثیر آن بر روی حضار داستان‌ها نقل می‌کرده‌اند.

یک نمونه دیگر هنوز در بین هنرمندان روستایی وجود دارد که داستان و هماهنگ با آن موسیقی نواخته می شود. و هر بار که آن آهنگ ها نواخته می شود مردم روستا آهنگ را تفسیر می‌کنند که این جا چه می‌گوید و یا اینکه جریان آن بخش از داستان را تعریف می‌کنند. این نمونه‌ها شباهت زیادی به موسیقی فیلم و یا سمفونی‌هایی که داستان دارند و یا توصیف و تفسیر می‌شوند دارد. این نوع موسیقی ما به علت بی‌توجهی رو به زوال است. یکی دیگر از نمونه‌های بارز این نوع موسیقی تصویری، موسیقی تعزیه است که بسیار هم از این جهت موفق بوده‌ایم. می‌خواهم بگویم موسیقی غربی چون از راه تصویر به ما رسیده، چنین برداشتی از آن داریم.

* البته خود موسیقی هم این توانایی را دارد که روی چنین تصاویری قرار گیرد و این حس را القا کند.

حالا به این سؤال می‌رسم. آهنگسازان بزرگ غربی از دو تکنیک استفاده کردند، یکی از تن‌ها و یکی هم هارمونی. ولی موسیقی ایرانی صرفا با ملودی کار می‌کند و ارزشش به جمله‌بندی است، مثل شعر حافظ و مولانا دارای عمق است. رسم نبوده که از موسیقی به عنوان هارمونی استفاده شود. از زمانی که تکنیک و دانش موسیقی غربی وارد ایران شد، و تعدادی از موسیقیدان‌های ایرانی با آن آشنا شدند، تلاش‌هایی صورت گرفت که از آن تکنیک در موسیقی ایرانی استفاده شود. سعی کردند با آن عینک به موسیقی نگاه کنند و ببینند آیا می‌شود با موسیقی ایرانی این کار را کرد! یعنی با اصوات بازی کرد و هارمونی به وجود آورد. حالا علتش را می‌گویم. اول آنکه، موسیقی ایرانی مبتنی بر ملودی است. در موسیقی غربی، فرق می‌کند. موسیقی غربی مثل یک زبان شناخته شده است. یعنی یک زبانی است که با واژه‌های آن آشنا هستیم. گفتم که ما صحنه‌های فیلم‌ها و کارتون‌ها را با موزیک شنیده‌ایم. این‌که آن موسیقی، حس ترس را در ما ایجاد کرده است، به عقیده من زاییده تصویر همراه با این موسیقی است. اگر آن فیلم نبود، موسیقی نمی‌توانست به عنوان یک زبان بین‌المللی، حس ترس را به وجود آورد. سینما این زبان را به ما آموخته است. آن‌ها زبان موسیقی خودشان را از طریق فیلم به ما آموختند یا این‌که آهنگساز برای داستان بخصوصی آهنگ ساخته است و قبلا حالات را به شنونده توضیح داده است. اما ما چون این کار را نکرده‌ایم، زبان موسیقی ما برای آن‌ها آشنا نیست. از زمانی که این موسیقی از طریق سینما عرضه شد، تصویر زبان موسیقی شده است. من خودم وقتی می‌بینم کسی با پیانو، آهنگی سریع را می‌زند، یاد کارتون تام و جری می‌افتم. این موسیقی، خاطره‌ی آن تصویر را در ما زنده می‌کند. با فرض کنیم فیلم‌های هیچکاک که ترسناک است. مثلا نشان می‌داد زنی در خانه تنهاست. شب است و احتمال دارد کسی به او حمله کنند. ما وقتی این صحنه را می‌بینیم، می‌ترسیم. شاید اصلا متوجه نباشیم که موسیقی در این صحنه وجود دارد. ما اصلا متوجه نیستیم، موسیقی این صحنه ترسناک را چند برابر ترسناک‌تر می‌‌کند. این دریافت‌های ما از موسیقی کلاسیک و یا غربی در صد ساله‌ای است که سینما به یک زبان بین‌المللی تبدیل شده است.

لازم میدانم بر یک نکته تأکید کنم. رابطه‌ی موسیقی و فهم مخاطب، رابطه‌ی پیچیده‌ای است و نمی‌توان به سادگی درباره‌ی آن حکم کرد. درباره‌ی عشق تعبيرات متفاوت و به شکل‌های گوناگون و با واژه‌های مختلف قلم فرسایی شده است. من معتقدم تا عاشق نشوی نمی‌دانی که عشق چیست و برایش تعریفی نداری. به نظر من عشق به تعداد آدم‌هایی که از اول خلقت تا به حال عاشق شده‌اند، تعریف دارد؛ یعنی هر کسی یک نوع عشق را می‌شناسد. چون تأثیر پذیری عشق در انسان‌ها معیار ثابتی ندارد. هر عاشقی فکر می‌کند، همه مثل او تحت تأثیر عشق قرار گرفته‌اند، در حالی‌که هیچ‌گاه احساس عشق، احساس لذت و حتی احساس درد در انسان‌ها یکی نیست. همان‌گونه است تأثیرپذیری از یک آهنگ با یک نوع موسیقی خاص. هیچ دو انسانی نیستند که از یک آهنگ دو تأثیر مشابه داشته باشند اصلا ما و شما نمی‌توانیم تأثیرات را در انسان‌ها شناسایی کنیم که چه گونه و چه قد است. ما نمی‌توانیم با تعریف و توصیف و دلیل و برهان آوردن برای اینکه به خدا قسم بخوریم و به جان عزیزمان قسم بخوریم که این آهنگ که فلانی ساخته یا من ساخته‌ام بهترین آهنگ است و بهترین تأثیر را روی شنونده دارد و شنونده لذت می‌برد. یا تأثیر این آهنگ را دیکته کنیم و او طبق درخواست ما، از آن آهنگ با آن موسیقی لذت ببرد و با تأثیر بگیرد. مثلا شاد شود، غضب‌آلود شود، غمگین شود و یا آرام بگیرد. این شنونده است که باید گوش کند و هر تأثیری که دلش می‌خواهد بگیرد و هر برداشت یا تعبیری که از آن آهنگ می‌خواهد داشته باشد. یعنی همانند عشق، به تعداد شنونده‌ها تأثيرات متفاوت دارد. حتی یک آهنگ بر یک شخص بخصوص در ساعات مختلف و زمان‌ها و مکان‌های گوناگون تأثیر دگرگونه‌ای دارد. پس من و شما نمی‌توانیم در این اتاق دربسته تکلیف موسیقی و مردم جهان را تعیین کنیم که: نظر ما این است و شما نیز این چنین فکر کنید و تأثیر بگیرید. باید حق انتخاب را به شنونده داد، تا خود برگزیند. من و شما و هر هنرمند دیگری نمی‌توانیم سلیقه همگان را به خود جلب کنیم و تصور کنیم همه مثل ما فکر کنند و از موسیقی خاصی تأثیری مشابه ما بگیرند.

* آیا موسیقی ایرانی هم این ظرفیت را دارد؟ یا موسیقی غربی به دلیل توانایی می تواند با تصویر ترکیب شود؟

اگر این کار را با موسیقی ایرانی کرده بودند، الآن موسیقی ایرانی به عنوان بخشی از موسیقی‌های فیلم، جای خود را باز کرده بود. من چندین‌بار گفته‌ام ظرفیت موسیقی ایرانی بالاتر از موسیقی غربی است. ما همه فواصل موسیقی غربی را داریم. علاوه بر آن فواصلی در موسیقی ماست که در موسیقی غربی وجود ندارد. ولی ما از این موسیقی به این شکل استفاده کردیم که موسیقی باید فراز و نشیب داشته باشد، جمله‌بندی داشته باشد، سؤال و جواب کند، قرینه‌های دور و نزدیک، بالا و پایین و نقطه اتصال داشته باشد. ما وقتی داریم درس می‌دهیم، صرفا گام درس نمی‌دهیم. گوشه‌هایی را درس می‌دهیم که هر کدام مشخصه‌ای خاص خود را دارند. با نت‌ها بازی نمی‌کنیم. اگر کسی این کار را کند می‌گوییم دارد عوام فریبی می‌کند. چون عادت نداریم با نت‌ها بازی کنیم. ولی می‌شود این کار را کرد. این کار با موسیقی ایرانی نشده است، اما ابزارش را دارد. یک هنرمند اگر بخواهد می‌تواند این کار را بکند. اگر موسیقی با حس تصویر آمیخته شود، خواهید دید که همان کار موسیقی غربی را انجام می‌دهد.

کمی از بحث اصلی دور شدیم. پس می‌خواهم نتیجه بگیرم که توانایی موسیقی ایرانی کم نیست که حتی زیادتر هم هست. اگر می‌بینید که حالات متنوعی را بیان نمی‌کند، به معنای این نیست که موسیقی ایرانی ناتوان است. ما از موسیقی خودمان این گونه استفاده نکرده‌ایم. پس نمی‌شود گفت دو روح متمایز وجود دارد. یکی فقط می‌تواند اندوه را بیان کند و موسیقی دیگر حالات وسیع تر را بیان می کند. به این معنا، من اعتقادی به روح متمایز در موسیقی ندارم. به نظر من هر کاری که موسیقی غربی انجام می‌دهد، هر حالتی را که بیان می‌کند، در موسیقی ایرانی هم امکان پذیر است. مسأله اصلی، آهنگساز آن است که بحث دیگری است.

* یعنی در بنیاد، تفاوتی بین موسیقی ایرانی و غربی نیست؟

بحث من این است که تفاوت وجود دارد، ولی روح متمایز، نه! یعنی چه؟ من بیشتر توضیح می‌دهم. مسأله انتخاب جفت در هر فرهنگی هست. ولی هر فرهنگ یک پاسخ خاص به این نیاز می‌دهد. ما در فرهنگ جداگانه هستیم. آن‌جا، دختر و پسر آزاد هستند. این‌جا گاهی به خاطر ارتباط دختر و پسر، دو قبیله به جان هم می‌افتند. پس دو فرهنگ متمایز است. آن‌جا دختر و پسر راحت با هم رابطه برقرار می‌کنند، در نتیجه، مثل این‌جا شعر عاشقانه گفتن، در فراق سوختن به وجود نمی‌آید. یا اگر کسی بگوید «بود آیا که در میکده‌ها بگشایند» ممکن است خنده‌شان بگیرد! می‌گویند این همه میکده که در آن باز است. دو فرهنگ مختلف، به یک نیاز پاسخ‌های متفاوت می‌دهند پس دو موسیقی متفاوت هم دارند. در هر فرهنگ، یک حس خاصی بیشتر اهمیت دارد، در نتیجه، موسیقی آن هم همان حس را بیان می‌کند. این جا، موسیقی سوز و گداز فراق را بیان می‌کند. به معشوق می‌گوید: اگر سال‌ها هم نیایی، منتظر تو هستم. آن‌جا می‌گوید: تو نیامدی من با کس دیگری رفتم! خوب معلوم است که در این فرهنگ بیان عشق متفاوت است؛ موسیقی آن هم در این بیان متفاوت است. نمی‌دانم آیا شما به این تفاوت می‌گویید روح متمایز؟ به نظر من تفاوت است. موسیقی هر فرهنگی، حس مردم آن فرهنگ، نیازهای آن مردم و دنیای آنها را بیان می کند. چون نیازها متفاوتند، موسیقی ها هم متفاوتند. وقتی نیازها تغییر کند، موسیقی هم تغییر می‌کند. اما اگر به روح متمایز قایل باشیم، به این معنا که این موسیقی فقط می‌تواند این حس را بیان کند، وقتی آن حس خاص تغییر کرد، دیگر این موسیقی نمی‌تواند آن را بیان کند و باید یک موسیقی جدید ایجاد کرد. من با این نظر موافق نیستم.

* شما گفتید که درک ما از موسیقی غربی از طریق رسانههاست. آیا این قابلیت موسیقی غربی نیست که میتواند بر روی این تصاویر قرار گیرد؟ یا اجازه دهید سؤال را به این شکل مطرح کنم: آیا موسیقی غربی یک موسیقی تصویری است و به شکل دیگری موسیقی ما یک موسیقی احساسی؟

بله! برای اینکه در دراز مدت روندهای موسیقی ما به این سو رفته‌اند. چون آن هنرمند، در آن محیط بوده و برای شنونده هایی برنامه اجرا کرده که نیازهای متفاوتی داشته اند، در نتیجه موسیقی غربی به آن سو رفته است. هنرمند ما در این محیط برای این شنونده اجرا کرده است، در نتیجه احساسی‌تر است.

* موسیقی کلاسیک با اپرا پیوند نزدیکی دارد. یعنی یک نوع نمایش مبتنی بر موسیقی است. شاید به این دلیل تصویری است.

اگر می خواهید نتیجه بگیرید که موسیقی ایرانی و غربی دو ذات متفاوت هستند، موافق نیستم. قبول دارم که موسیقی کلاسیک غربی با اپرا پیوند بیشتری دارد، ولی نمی‌توانیم نتیجه بگیریم که موسیقی آن ها تصویری است ولی موسیقی ما چون تاکنون تصویری نبوده، اصلا قابلیت آن را ندارد.

من الآن دو نوع موسیقی را مد نظر دارم. کاری به موسیقی جاز نداریم. موسیقی کلاسیک ایرانی را با موسیقی کلاسیک غربی مقایسه می‌کنیم. من که به موسیقی ایرانی آشنا هستم، وقتی این دو موسیقی را با هم مقایسه می‌کنم، می بینم هر دو موسیقی، امکانات مشابهی دارند. ولی یک موسیقی تحت شرایط روحی هنرمندان و شرایط تاریخی‌شان در یک مسیر حرکت کرده است و موسیقی دیگر تحت همان شرایط در مسیر دیگر.

به نظر من موسیقی ایرانی تمام ابزار را برای بیان احساسات مختلف دارد. من فکر می‌کنم تحول موسیقی هر سرزمینی بستگی به هنرمندان آن دارد که تا چه حد توانایی استفاده از ظرفیت موسیقی را داشته باشند. والا از نظر ابزار هر دو نوع موسیقی، توان‌های یکسان دارند. هم موسیقی غربی می‌تواند احساسی باشد، هم موسیقی ایرانی، موسیقی تصویری. بستگی دارد این دو جامعه چه چیزی را از موسیقی بخواهند، و بستگی به توانایی هنرمندان آن‌ها دارد. از نظر ظرفیت موسیقی، مشکلی وجود ندارد. روزی ممکن است زندگی‌ها در دنیا به هم نزدیک شود. خیلی چیزها به هم شبیه شوند. از جمله موسیقی‌ها از هم وام بگیرند. شاید بخواهند با مدد از موسیقی، معانی متفاوتی را به هم بفهمانند. این ممکن است.

هر جامعه‌ای می‌تواند از موسیقی – چه موسیقی خود و چه موسیقی جامعه‌ای دیگر- چیزی را دریافت کند. معلوم است که موسیقی‌ها هم می‌توانند وارد این مبادله بشوند، کما اینکه شده‌اند. هر جامعه‌ای دچار تغییر می‌شود، عنصر فرهنگی را از یک جامعه دیگر می‌گیرد، در درون خود می پذیرد، آن را تغییر می‌دهد و به صورت خاص. آن را عرضه می‌کند. موسیقی هم همین طور است. به همین دلیل، موسیقی‌ها در حال مبادله با یکدیگر هستند. شاید صد سال دیگر که جوامع به هم نزدیک‌تر می‌شوند موسیقی‌ها بیشتر با هم ترکیب شوند. همان طور که در این پنجاه – شصت سال اخیر می‌بینیم که این اتفاق کم و بیش در موسیقی روی داده است. این ارتباط یک طرف نیست. این احتمال وجود دارد که فرهنگ غرب هم از موسیقی ما استفاده کند. وقتی سینمای ما به آن دنیا می‌رود، موسیقی هم با آن می‌رود. اما مثل زبان، که ما از واژه‌های آن‌ها بیشتر استفاده می‌کنیم تا آن‌ها از واژه‌های ما، شاید موسیقی ما هم از موسیقی آن‌ها بیشتر تأثیر پذیرد، ولی به هر حال، این رابطه یک طرفه نخواهد بود.

* شما می خواهید بگویید که با نزدیک شدن جوامع به یکدیگر، تغییراتی در آن ها به وجود می آید، و تجربه ی حسی مردم آن جامعه می تواند به زبان موسیقی آن جامعه بیان شود. فقط کافی است از ظرفیت موسیقی جامعه استفاده شود.

بله!

* حالا من سعی می‌کنم از زاویهی دیگری به این مسأله نگاه کنم. از مبانی بحث شما استفاده میکنم. شما گفتید که در هر جامعه در جریان زندگی تاریخی و تحت شرایط مختلف، نیازهای عاطفی و حتی معینی به وجود می‌آید و موسیقی هر جامعه نیز طبیعتا به آن عواطف و احساسات پاسخ می‌دهد. به عبارت دیگر، نیازی در مردم پدید می‌آید، هنرمند هم چون عضوی از آن جامعه است، این نیاز را می‌فهمد و به آن جواب می‌دهد. این شرایط تدریج باعث می‌شود تا مسیر خاصی در موسیقی پدید آید. حالا من به عنوان شنونده موسیقی ایرانی و به عنوان کسی که در فرهنگ ایران زندگی می‌کنم، از این موسیقی انتظار دارم تا آن حس و عاطفه را پاسخ گوید. خوب! تا این جا بحث شما بود حالا می‌خواهم از بحث شما نتیجه دیگری بگیرم. اگر نیاز جدیدی در جامعه ایجاد میشود چرا بیاییم موسیقی ایرانی را تغییر دهیم تا به آن نیاز جواب دهد. مثلا اگر اندوهناکم، برای بیان آن به موسیقی ایرانی رو میآورم. ولی اگر مثلا دنبال حالت آرامش هستم، چون موسیقی غربی بهتر به این نیاز پاسخ میدهد، از آن استفاده می‌کنم. خوب می‌توانیم تمایزی بین موسیقی ایرانی و غربی قایل شویم و بگوییم موسیقی ایرانی حسی‌تر است و موسیقی غربی به تعبير بعضی از غربیان، عقلی‌تر. به تناسب حالات، میتوانیم موسیقی خود را انتخاب کنیم. چرا موسیقی خودمان را تغییر دهیم؟

من تقسیم‌بندی شما را قبول ندارم. اینکه یک موسیقی عقلی‌تر است و یک موسیقی حسی‌تر، تقسیم بندی درستی نیست. باید قبول کنیم که موسیقی هر ملتی به روحیه آن ملت نزدیکتر است و در نتیجه توانایی بیشتری برای بیان روحیات آن ملت دارد. حتی اگر نیاز جدیدی ایجاد شود، باز موسیقی آن ملت در بیان آن تواناتر است. همان‌طور که گفتم، موسیقی ایرانی توانایی بسیار زیادی دارد، فقط به جامعه بستگی دارد که چه‌گونه از آن استفاده کند.

‌* ولی عملا آن موسیقی در بیان حالات مختلف قویتر است، و موسیقی ایرانی در بیان اندوه و تأمل. تا به حال هم تجربه موسیقی ایرانی در بیان حالات متفاوت نداشته‌ایم.

اینکه تا به حال تجربه این نوع موسیقی را نداشته‌ایم، به آهنگساز و هنرمند بر می‌گردد. باز هم تأکید می‌کنم مشکل موسیقی ایرانی نیست. مشکل پرورش نیافتن آهنگساز است. اما این بحث که موسیقی غربی در بیان آرامش و یا حالاتی از این قبیل قوی‌تر است، شاید حق با شما باشد. ممکن است وقتی موسیقی آرام کلاسیک غربی را می‌شنوید، شما را آرام کند. گفتم که این به خاطر آن است که این موسیقی در محیطی آرام رشد کرده است. هنرمند آن نمی‌خواهد غم و غصه‌ای را بیان کند. هنرمند در آرامش محیط خود این موسیقی را ایجاد کرده است که ما از آن بهره نداشته‌ایم. هنرمند غربی دارد به جامعه خود جواب می‌دهد. هنرمند ایرانی هم به جامعه خود پاسخ می‌گوید. موسیقیدان ایرانی در تاریخی رشد کرده که درد و گرفتاری جزء اصلی آن است. این هنرمند اغلب آن آرامش را نداشته است. چه گونه انتظار داریم تاریخ سرزمینی پر از مصیبت و گرفتاری باشد، مردم آن در سختی و دشواری زندگی کنند، آن وقت موسیقی بخواهد ساز جداگانه‌ای بزند! ما آن قدر مشکل داشته‌ایم که هیچ‌گاه آرامش را حس نکرده‌ایم. معلوم است که در چنین شرایطی نمی‌توان از موسیقی انتظار داشت در جهت مخالف حرکت کند. مثل این‌که در مراسم عزاداری، ناگهان! شروع کنند رنگ چهارگاه بزنند، مسخره می‌شود! بین موسیقی و فضای اجتماعی، ارتباط وجود دارد. هماهنگی وجود دارد. انتظار متفاوت داشتن و موسیقی را به خاطر آن‌که این انتظار را برآورده نکرده است، محکوم کردن، بی انصافی است. وقتی دو محیط متفاوت وجود دارد، هرچه از آن‌ها تراوش کند، با هم فرق می‌کنند.

* ما هم میگوییم به دلیل ارتباط موسیقی و فضای اجتماعی، نیاییم موسیقی را عوض کنیم. این موسیقی به خاطر آنکه در یک جامعه با این مختصات تاریخی رشد کرده، می تواند یک چیزهایی را خوب بیان کند، ولی برخی چیزها را نمیتواند. ایرادی هم ندارد، موسیقی هر جامعه‌ای این گونه است. اگر نیاز حسی دیگری وجود دارد به سراغ موسیقی متناسب آن می رویم. من از بحث خود شما دارم این نتیجه را می گیرم. می خواهم بگویم این دو موسیقی، روح متمایزی دارند. نمی توان آنها را به هم تبدیل کرد، اگر این کار را بکنیم، دیگر آن موسیقی نخواهد بود.

شما از مبانی بحث من شروع می کنید، اما یک نتیجه دیگر می‌‌گیرید! من نتیجه نمی‌گیرم که ذات یا به قول شما روح موسیقی، غیر قابل تغییر است. من این مسأله را به هنرمند و جامعه مربوط می‌دانم نه به ذات موسیقی. ذات موسیقی این طور نیست نیاز خود هنرمند و اطرافیان اوست که با این احساس حرف می‌زند. غیر از این هم نیست. آدم از ذغال فروشی که رد شود، سیاه می‌شود، از آسیاب رد شود، گرد آرد بر سر و رویش می‌نشیند. همان طور که عرض کردم موسیقی تابع زمان و مکان است. تابع حال و حسّ هنرمند است. حال و هوای شنونده بر او اثر دارد. آن کسی که مداح است، سعی می‌کند هرچه بیشتر مردم را بگریاند و دنبال حالاتی از موسیقی می‌گردد که این هدف را تأمین کند. یک آهنگساز دنبال آهنگ‌های غمگین است و دیگری دنبال آهنگ‌های شاد. اینها همه از محیط تأثیر می‌پذیرند، از فرهنگی که حاکم بر محیط است.

* شما دو بحث را مطرح کردید که من سازگاری میان آنها را نمی فهمم. یکی اینکه معتقدید موسیقی، بخشی از زیست تاریخی یک قوم است. این زیست تاریخی، مختصات فرهنگی یک جامعه را می‌سازد و طبیعت موسیقی هم جزئی از این مختصات فرهنگی است. گفتید که اروپایی ها با آن اقلیم، به آن شیوه زندگی می‌کردند و ما با این اقلیم، شیوه زندگی دیگری داشتیم. این باعث شد تا دو نوع موسیقی ساخته شود. حالا بحث ذات موسیقی است که خاص است. این بحث در زبان هم وجود دارد. یک دیدگاه معتقد است که زبان یک امر جهانی است، حالا یکی بر حسب محیطش زبان فارسی می شود، و یکی دیگر زبان اروپایی می شود. ولی یک دیدگاه دیگر هم هست که می‌گوید این زبان ها اساسا به لحاظ ذاتی با هم متفاوتند. مثلا زبان ایرانی به درد شعر و عرفان می‌خورد، ولی به کار علم نمی‌آید، یا زبان فلسفه نیست. بنابراین، کسی که فلسفه را به زبان فارسی یاد می‌گیرد، دیگر نمی‌تواند روح فلسفه را درک کند. اگر این دیدگاه را بپذیریم، به این معنی است که در  موسیقی چیزی وجود دارد به نام ذات. البته باید ذات موسیقی را تعریف کنیم، ولی معنای این پذیرش آن است که در موسیقی ذاتا متفاوت وجود دارد. اگر موسیقی حاصل زیست تاریخی یک قوم باشد، می‌توانیم بگوییم یک موسیقی ایرانی داریم با ویژگیهای خودش که آن وقت نباید قابلیتهای تبدیل به چیز دیگری را داشته باشد. اگر این نیست، باید بگوییم که موسیقی یک ذات جهانی دارد که در این جا موسیقی ایرانی شده و در آن جا به صورت موسیقی غربی در آمده است. آن وقت این دو فقط شکلشان با هم فرق میکند. به هر حال، به این دو دیدگاه متعارضند و باید یکی از آنها را پذیرفت.

من از همین مثال زبان که شما گفتید استفاده می‌کنم. هر زبانی دارای حروفي است. ما از این حروف استفاده می‌کنیم و واژه می‌سازیم، صفت، اسم، فأعل، موصوف، و جمله می سازیم و نظرات و ایده‌های خود را با آن بیان می‌کنیم. این‌ها ابزار کار است که با آن معنا را منتقل می‌کنیم. من که ایرانی هستم، از این حروف، واژه‌هایی فارسی می‌سازم. آن که اروپایی است از حروفی مثلA, B , C , D   واژه لاتین می سازد و از طریق آن، مفاهیم خود را بیان می‌کند. آن مفاهیم تحت تأثیر فرهنگ قرار دارد. در زبان، لهجه وجود دارد. در موسیقی هم همین طور است. ابزار کار ما در موسیقی، نت‌ها هستند. لهجه در موسیقی ایرانی، با موسیقی فرنگی خیلی متفاوت است. مثلا دو، ر، می، فا، سل، لا، سی، در موسیقی ایرانی همان است که در موسیقی غربی، روی پیانو این نت همان است که در اروپا هست. حالا من از این نت‌ها مثل حروف زبان، واژه می‌سازم. آن جا با سی و دو حرف واژه می سازم، در موسیقی با هفت نت، ملودی می‌سازم. با زمان‌بندی خاص خودش، من ملودی خاص خودم را می‌سازم. فرض کنید آهنگ «عشق تو آتش جانا، زد بر دل من…» در گام ماهور که همان ماژور غربی‌هاست؛ وقتی من این آهنگ را روی پیانو که یک ساز غربی است می‌زنم، از فرم جمله‌بندی من، همه می‌فهمند که این موسیقی غربی نیست. از واژه‌های من می فهمند که من نوع دیگری حرف می‌زنم. در حالی که نت ما یکی است. حتی فواصل ما هم با هم مشابه است. بگذریم از اینکه در بعضی جاها من فاصله ربع پرده دارم که آن‌ها ندارند. او آهنگ خودش را اجرا می‌کند و من آهنگ خودم را. من تحت تأثیر فرهنگ خودم هستم، او تحت تأثیر فرهنگ خودش. تفاوت این جاست. دقت کنید! سازها یکی است، نت‌ها یکی است، گام هم یکی است؛ اما غربی، موسیقی کلاسیک می‌سازد، من موسیقی ایرانی. یعنی مجموعه‌ای از ابزار است، که به قول شما ذات عمومی و جهانی است که در ایران به موسیقی ایرانی تبدیل می‌شود، و در غرب، شکل موسیقی کلاسیک می‌گیرد. ذات جهانی موسیقی یعنی اینکه نت‌ها و فاصله‌ها و سایر ابزار یکی است، ولی در هر محیط به یک نوع موسیقی خاص تبدیل می‌شود.

* آقای شجریان! شما از پیانو مثال زدید که غربی است، اما اگر مثلا سنّت ور را مثال بزنید، حتی تکنیک نواختن آن فرق می‌کند. موسیقی ایرانی که با ساز ایرانی نواخته می‌شود، خیلی خاص می‌شود.

درست است! سنّت ور برای خود رنگ صدایی خاص دارد و تکنیک نواختن خاص. ولی اگر در ارکستر سمفونی استفاده شود، عین پیانو می‌شود که با تکنیک سنّت ور قطعه‌ای را اجرا می‌کند. هر سازی، رنگ خاص خودش را دارد.

* این رنگ که شما می گویید، همان ذات خاص نیست؟ آیا این همان تمایز دو نوع موسیقی نیست؟

بله! سازها، تمایز ایجاد می‌کنند، ولی تمایز ساز است نه موسیقی ویلون با کمانچه، دو رنگ مختلف دارند. فلوت یا نی را در نظر بگیریم، هر کدام رنگ خاص خودشان را دارند. درست است موسیقی هر ملتی را می‌توان با ساز آنها از هم متمایز ساخت. موسیقی ایرانی ساز خاص خودش را دارد، موسیقی غربی، ساز خود را. هر سازی، خاطره‌ای را در ذهن ایجاد می‌کند. صدای هر ساز مثل یک آهنگ خاطره برانگیز است. وقتی صدای کلارینت را می‌شنویم، موسیقی فضای شمال و زندگی در دشت‌های سبز و خزم و کنار دریا را تداعی می کند. این ساز در موسیقی غربی که می‌آید، همین حس را تداعی می‌کنند. ولی تأکید می‌کنم که این را نمی‌توان ذات خاص یک موسیقی تلقی کرد. ممکن است یک ملودی را با سنّت ور بزنید. همان ملودی را می توان با پیانو یا کمانچه زد. ولی یک نوع موسیقی است. درست است که دو تصویر جداگانه ایجاد می‌کنند، ولی یک موسیقی است. سازها را نمی توان نادیده گرفت. ساز یک شخصیت غیرقابل انکار دارد که مربوط به یک منطقه جغرافيایی است و خودش یک پیام دارد. با سلیقه و ذائقه‌ی مردم و هنرمند رابطه دارد. با ملودی‌های یک موسیقی رابطه دارد

* این سازها هستند که یک موسیقی را هویت می دهند، یا موسیقی است که به آن ساز شخصیت می دهد؟

آن سازها هستند که موسیقی را می شناسانند. ولی من می‌خواهم بگویم که دو ذات متفاوت موسیقی نداریم. ما در صفحه سکوت، موسیقی را ایجاد می‌کنیم. من مطابق منظور و فرهنگ خودم آن را ایجاد می‌کنم و شما مطابق منظور خودتان. من یک تصویر می‌کشم و شما یک تصویر.

* یعنی از نظر شما ذات موسیقی، همان نت‌هاست. ذاتی که مشترک است ولی در هر فرهنگ، به شکلی خاص بروز می‌کند. آیا درست فهمیده‌ام؟

بله! ذات مشترک، همان نت‌هاست. کاری که می‌توان روی نت‌ها انجام داد، هم مشترک است. مثلا در یک گام مثل ماژور. این پایه و ابزار یا ذات یکی است. آنچه شکل‌های بروز این ابزار را متفاوت می‌کند، نیازها و فرهنگ است. از این جا موسیقی‌ها از هم جدا می‌شوند. موسیقی‌ها بر اساس ابزار جدا نمی‌شوند، از آن جا جدا می شوند که هر هنرمندی، حرف و سخن جداگانه‌ای دارد، نیازهای متفاوتی را بیان کند. شكل جمله‌بندی و ترکیبات و موتیف‌ها با هم متفاوت است. همچنان که یک معنا، واژه‌های متفاوت در زبان‌های گوناگون دارد. و در یک کلام، در فرهنگ متفاوتی، عمل می‌کنند.

* ما از طرح سؤال دربارهی روح متمایز موسیقی می‌خواستیم به رابطه موسیقی ایرانی و غربی برسیم. قبل از ورود به این پرسش، اجازه بدهید نکته‌ای را که شما در پاسخهایتان، بر آن تأکید داشتید، بیشتر بکاویم. استنباط من از پاسخهای شما این بود که موسیقی ایرانی توانایی و ظرفیت وسیعی دارد و در مقایسه با موسیقی غربی، نه تنها چیزی کم ندارد، بلکه از نظر گام، از موسیقی غربی، برتر است. من دو پرسش دارم که شاید بشود آنها را با هم جواب داد. اولاً به نظر می‌رسد تعداد سازها و تنوع آن در موسیقی غربی یک ویژگی است که آن را از موسیقی ایرانی متمایز می‌کند. از همین جا می‌خواهم به سؤال دوم برسم و آن تنوع موسیقی غربی است. موسیقی غربی، حالات مختلف انسانی را بیان می‌کند و از این حیث، تنوع قابل ملاحظهای دارد، حال آنکه موسیقی ایرانی، موسیقی یکنواختی به نظر می‌رسد. این یکنواختی هم از حيث سازهاست و هم از جهت حالاتی که بیان می‌کند. اگر پایه موسیقیها یکی است، چه گونه این تنوع قابل توجیه است؟

همان طور که گفتید و من هم با شما موافقم، پایه‌ی تمام موسیقی‌های جهان یکی است. تمام آن‌ها بر روی هفت نت ساخته شده‌اند. میلیون‌ها آهنگ ساخته شده است و همه‌ی آن‌ها با هم متفاوتند، با سازهای گوناگون هم نواخته شده‌اند، ولی پایه همه آن‌ها، هفت نت است. این مسأله شاید خیلی پیش پا افتاده به نظر برسد، ولی اگر در آن تأمل کنیم، به نکات خیلی مهمی می‌رسیم. هر آهنگساز و موسیقیدان از این نت‌ها استفاده می‌کند و هنر یگانه‌ای می‌سازد. چیزی را خلق می‌کند که به هیچ چیز دیگر شباهت ندارد. بی‌همتا و منحصر به فرد است. اما مصالح تمام این آهنگ‌های منحصر به فرد یکی است: نت‌های هفت‌گانه. به نظر من اقلیم، تاریخ و فرهنگ یک جامعه در موسیقی جامعه نقش دارد. آن چیزی که این‌ها را متمایز می‌کند، همان فرهنگ جامعه است. در هر نقطه‌ای از زمین بر اساس امکاناتی که طبیعت در اختیار انسان‌های آن سرزمین قرار داده، ساز خاصی ساخته شده است. مواد این ساز با طبیعت آن سرزمین به آن‌ها داده است. ساز هم مثل خیلی از امور فرهنگی، رنگ همان جامعه را به خود می‌گیرد. هر سازی، زبان خاص خود را دارد و یک احساس خاصی به شنونده خود می‌دهد. شنونده از آن خاطره‌ای خاص دارد. درست مثل زبان، سازها هم لهجه خاص خود را دارند.  لحن خاص خود را دارند. موسیقیدان هم با نیاز جامعه خود آشناست، هم با ابزار کار خود یعنی نت‌ها و هم با سازهای آن سرزمین آشناست. موسیقیدان از نت‌های هفت‌گانه که در تمام جوامع بشری مشترک است، استفاده می‌کند و یک هنر بی‌همتا و منحصر به فرد می‌سازد. یک آهنگ خاص خلق می‌کند و با سازی که لحن خاص خود را دارد آن را اجرا می‌کند. هر ساز شخصیت خاص خود را دارد، حس خاصی را القا می‌کند. ترکیب آن‌‌ها با هم، باز خصلتی خاص به یک آهنگ می‌دهد. برای همین است که وقتی صدای کمانچه را می‌شنویم، تمام شخصیت و لحن آن را حس می‌کنیم، چون لحن سازی تحت تأثیر فرهنگ یک جامعه است. وقتی آهنگسازی می خواهد احساس جامعه خود را بیان کنند، ملودی معینی می‌سازد و این ملودی وقتی با سازهای آن موسیقی بیان شود، تأثیرگذاری بیشتری خواهد داشت. آهنگساز وقتی آهنگی می‌سازد از خود می پرسد آیا این ساز در مردم، این یا آن حالت را ایجاد می‌کند؟ موسیقیدان با خود فکر می‌کند ملودی‌اش باید دارای این یا آن مشخصات باشد و بعد اینکه باید با فلان ساز معین اجرا شود. اگر با ساز دیگری اجرا شود، دیگر آن تأثیری را که می خواهد، نمی‌گذارد. این کارها در موسیقی غربی بیشتر انجام شده است. آنها بیشتر از ما بر روی موسیقی خود کار کرده‌اند. آن را به فیلم پیوند زده‌اند. برای موسیقی، تصویر درست کرده‌اند، و از طریق تصویر، به درک موسیقایی مردم خودشان کمک کرده‌اند. فرآورده های موسیقی آنها بیشتر از موسیقی ماست، ولی نمی‌توانیم نتیجه بگیریم که موسیقی آنها، توانایی بالقوه بیشتری داشته است.

* دلیل این تفاوت به وجود آمده، چیست؟

به نظر من مهمترین دلیل، آموزش موسیقی است. ما به اندازه کافی موسیقیدان تربیت نکرده‌ایم که بتوانیم از توانایی‌های موسیقی خود استفاده کنیم. دلیل این کمبود هم آموزش است. همین هارمونی را در موسیقی غربی در نظر بگیرید. موسیقی غربی با استفاده از هارمونی چیزی را که می‌خواهد، بیان می کند، اما موسیقی ایرانی، صرفا با یک ساز همه حرف‌ها را می‌گوید. اصل موسیقی ایرانی، تکنوازی است. ما کمتر گروه‌نوازی داریم. بنای موسیقی ایرانی بر روی تک‌خوانی و تک‌نوازی است.

* یعنی یک تفاوت مهم بین موسیقی ایرانی و غربی وجود دارد؟

بله! یک تفاوت مهم و به قول شما روح متمایز دو موسیقی. ولی من اعتقادم این است که اگر روی همین موسیقی کار شود، از همین دیدگاه موسیقی غربی و هارمونی می‌گویم، کارهای بسیاری می‌توان انجام داد. این‌ها کارهایی است که تعدادی از آهنگسازان ما شروع کرده‌اند. از سازهای مختلف استفاده میکنند، گروه نوازی را جدی گرفته‌اند و تحولات زیادی در موسیقی ایرانی ایجاد کرده‌اند. به نظر من این ها نشان دهنده ظرفیت‌های بالای موسیقی ایرانی است، فقط باید موسیقیدان‌ها از این ظرفیت استفاده کنند. آموزش و فقط آموزش! اگر آموزش جدی گرفته شود، و موسیقیدان های با استعداد تربیت شوند، تحولی جدی در موسیقی ایرانی ایجاد می‌شود. در خود موسیقی ایرانی، مشکلی نیست.

* البته این کاری است که تعدادی از موسیقیدان‌ها نیز با آن مخالفند. آنها معتقدند اصلا چنین نوآوری‌ها و تغییرات در موسیقی ایرانی، گوهر موسیقی ایرانی را از میان می‌برد. یعنی آنچه شما مفید می‌دانید، عدهای دیگر مضر می‌دانند.

این اختلاف دیدگاه همیشه بوده است. از پنجاه – شصت سال اخیر که موسیقی غربی وارد ایران شده است، همیشه این دو گرایش در موسیقی ایرانی با هم تعارض داشته‌اند. یک گرایش معتقد است که موسیقی غربی به این جا آمده است، امکانات خوبی دارد، مثل سازها، نت نویسی، … به نظر آن‌ها باید از این امکانات استفاده کنیم و موسیقی خودمان را متحول سازیم. یک عده از موسیقیدان‌ها هم با این دیدگاه مخالفند و با موسیقی غربی در تعارض هستند. هنوز هم هستند کسانی که می‌گویند وزیری به موسیقی ایرانی خیانت کرد. عده‌ای هم می‌گویند کار خوبی انجام داد. هنوز هم این اختلاف وجود دارد.

* و حتی گاه به تحریم موسیقی غربی از سوی موسیقیدان‌های ایرانی منجر شده است.

عده‌ای از اساتید دیدند که موسیقی غربی – جاز و پاپ و نه موسیقی کلاسیک – به ایران آمده است، بین مردم جا باز کرده است، و موسیقی ایرانی را از دور خارج کرده است. حالا علت آن چه بود، وارد بحث نمی‌شوم. این در شنونده‌ها اثر داشت. حتی در شاگردان موسیقی ایرانی هم مؤثر بود. شاید این امر باعث شد آنها به موسیقی غربی بدبین باشند و برای آن هیچ ارزشی قائل نشوند. تا امروز هم هنوز این نظرات وجود دارد.

* موضع خود شما چیست؟

به نظر من هر دو گرایش افراطی هستند. نه می توان موسیقی غربی را کاملاً کنار گذاشت و نه می‌توان موسیقی ایرانی را به نفع موسیقی غربی از میدان خارج کرد. محکوم کردن یکدیگر و موضع‌گیری افراطی درست نیست. به عقیده من از روحبه هنرمندی بیرون است. وقتی آدم می‌تواند زیبایی خلق کند، با هر ابزاری که شد باید این کار را انجام دهد. وقتی آدم می‌خواهد شنونده‌اش از زیبایی موسیقی لذت برد با هر ابزاری که توانست، باید آن زیبایی را خلق کند. شاید در کار نقاشی هم عده‌ای فکر می‌کردند نقاشی صرفا باید با مداد یا آبرنگ باشد، یا با قلم مو و رنگ. ولی حالا خیلی چیزهای دیگر به کار می‌آید تا تابلوی نقاشی خلق شود. و این تابلوها ارزش خود را دارند. نقاش با تکنیک‌های مختلف کار میکند تا زیبایی خلق کند. در موسیقی هم باید این کار را کرد. البته در موسیقی دامنه‌ی کار بسیار گسترده تر از این است. نباید خود را محدود کنیم. هدف، خلق زیبایی است، با هر روش و ابزاری که امکان آن هست. ما موسیقی ایرانی را به خاطر این نمی‌خواهیم که به ما ارث رسیده است، به خاطر این می‌خواهیم که فکر می‌کنیم با آن بهتر می‌توان زیبایی خلق کرد. ظرفیت آن برای خلق زیبایی بالاست. پس باید از هر روشی که این توانایی را افزایش می‌دهد، استفاده کنیم. اگر سنّتی ماندن موسیقی به بهای محدود ماندن موسیقی تمام شود و امکان خلق زیبایی در آن کاهش یابد، روش ما درست نیست. من با چنین گرایشی مخالفم. از آن سو، اگر دیدگاه ما باعث شود تا از ظرفیت‌های موسیقی ایرانی استناده نشود، و فقط به موسیقی غربی بسنده کنیم، باز بخشی از زیبایی‌هایی را که می توان خلق کرد، از دست داده‌ایم. من با این گرایش هم مخالفم. به جای این درگیری‌ها و اختلافات، باید به کار هنری و تولید هنر فکر کنیم.

* اجازه دهید این بحث را از زاویه دیگری هم نگاه کنیم. ولی قبل از این کار، این توضیح را بدهم که اگر موسیقی غربی و موسیقی ایرانی را را هم مقایسه کنیم، نمی خواهیم یکی را بر دیگری برتری دهیم. هدف ما از این مقایسه فقط روشن شدن وضعیت موسیقی ایرانی، و انتظارات از آن است.

دقیقا همین طور است! خوب شد شما اشاره کردید. این مقایسه‌ها برای این است که ما توانایی و استعدادهای موسیقی خود را بهتر بشناسیم.

* و ببینیم که آیا انتظاراتی که از این موسیقی وجود دارد، در این موسیقی قابل تأمین است یا نه.

بله! درست است.

* ما در بحث خودمان موسیقی را به زبان تشبیه کردیم. من از همین تمثیل استفاده میکنم. گاهی در سطح آواشناسی صبحت میکنیم. در این سطح میگوییم که همه انسانها از حنجره حرف میزنند و عمدهی واژه‌هایی که به کار میبرند، واژههای مشترک است. حتی در نامیدن بعضی اشیاء هم، این آواشناسی تأثیر دارد. برخی اشیاء در جهان با نامها و اصوات شبیه به هم نامیده میشوند، مثل مفهوم مادر که در زبانهای مختلف با واژگان مشابه ام، مادر، مادِر، و … نامیده میشود. این یک سطح از زبان است. شاید بتوانیم با مسامحه بگوییم این یک سطح از زبان جهانی است. آنجا که زبانها با هم اشتراک دارند. یک سطح دیگری هم هست که این کلمات را با هم ترکیب میکنیم و از قواعدی به نام گرامر استفاده میکنیم. گرامرها با هم تفاوت دارند. این جا، نقطه تفاوت زبان‌هاست. ولی دیدگاهی وجود دارد که معتقد است که در زیر این گرامر، لایهای از قواعد مشترک وجود دارد که اسم آن را زیرساخت میگذارند. اگر از سطح آواشناسی بگذریم و بخواهیم با کلمات، جمله بسازیم، آنها را با هم ترکیب کنیم، در هر زبان یک قاعده ای برای این کار وجود دارد. ولی هر دو آنها تحت تأثیر زیرساخت ها یا ژرف ساختهایی هستند که قواعد آن مشترک است. حالا سؤال من این است که وقتی میگویم موسیقی جهانی است، در سطح آواشناسی می‌گوییم، یعنی نتها و گامها؟ یا اینکه قواعد مشترک و زیرساختها را میگوییم؟ یا قواعد پیوند دادن موسیقی‌ها با هم فرق دارند؟

بله! قواعد متفاوت دارند. البته آن چیزی که شما در مورد آواشناسی گفتید، در موسیقی هم وجود دارد. من به مباحث زبانشناسی آشنایی ندارم، ولی از همان اصطلاحاتی که شما به کار بردید استفاده می‌کنم. شما می‌گویید در تمام زبان‌های جهان برای بعضی چیزها، واژه مشترک به کار می‌رود، مثل مادر. در حالی‌که این واژه‌ها در زبان‌های مختلف، کمی با هم متفاوتند. مثلا مادر در فارسی، ام در عربی، مادِر در انگلیسی و غیره. اما گوهر این واژه‌ها شبيه به هم است. در موسیقی هم همین‌طور است. در موسیقی ایرانی، ما با مقام‌ها آشنا هستیم، ولی در موسیقی غربی ما تقسیم مقامی نداریم و صرفا گام وجود دارد. در موسیقی ایرانی سه گام داریم. گام همایون، گام ماهور و گام بزرگ شور. در این گام‌ها مقام‌های بزرگ و کوچک داریم. اسم دستگاه‌ها، از مقام‌های بزرگ گرفته شده است. این مقام‌ها هم به قطعات و اجزای کوچکتری به نام گوشه تقسیم می‌شوند. مقام‌ها در طول تاریخ، تقسیم‌بندی‌هایی برای خودشان پیدا کرده‌اند. این تقسیم‌بندی‌ها در موسیقی کلاسیک نیست. از اواسط قاجار عده‌ای از موسیقیدان‌ها آمده‌اند تعدادی از گوشه‌ها را که با هم تناسب بیشتری دارند، کنار هم قرار داده و به آن نظم دستگاهی داده‌اند.

در موسیقی غربی، تقسیم‌بندی به نحو دیگری است. تقسیم‌بندی آنها بر اساس نوع موسیقی است. مثلا قطعاتی که برای یک ساز یا مثلا چهار ساز نوشته می‌شود، سمفونی‌ها و اوورتورها و … ما صرفا بر اساس گام حرکت نمی‌کنیم، چون با تُن حرکت نمی‌کنیم و با ملودی کار می‌کنیم. گام‌های ما قسمت شده و تبدیل به مقام شده است. یک مقام دارای چهار تا پنج نُت متوالی است؛ در حالی که یک گام دارای هفت نُت است. از این هفت نُت، سه تا چهار مقام به وجود آمده است. مثلا نُت یک، دو و سه، یک مقام شدند، و نُت‌های سه، چهار، پنج و شش یک مقام و نت‌های چهار، پنج و شش و هفت هم یک مقام دیگر شدند. در مقام‌ها نُت شاهد داریم و نُت ایست. مقام‌ها کوچک و بزرگ هستند و بسته به حیطه فعالیت آنها چهار یا پنج نُت را شامل می شوند. گاهی در این چهار نُت، زیاد کار شده و گاهی هم کمتر گوشه‌ها دارای ملودی هستند. در گرامر موسیقی – اگر از همان مثال زبانشناسی شما استفاده کنیم – به این است که نُت‌ها را با کشش‌های دلخواه در کنار هم می‌گذاریم تا جمله به دست آید. جمله‌ها روی نُت خاص و شاهد ساخته می‌شوند. در این مقام می‌توانیم کلّی آهنگسازی کنیم. در مقام درآمد همایون، مقام درآمد بیات ترک، مقام درآمد سه گاه، مقام درآمد نوا و …. که هر کدام نام‌هایی از دوازده دستگاه هستند و اصطلاحاً دوازده مقام بزرگ موسیقی ما هستند و تعدادی مقام های کوچک داریم که در آنها هم می‌توان بی‌نهایت آهنگ ساخت و بداهه‌نوازی کرد. در طول تاریخ، استادان در این مقام ها، قطعاتی را به عنوان گوشه ساختند و درس دادند. یک استاد دیگر هم آمده در همین مقام یک گوشه را طور دیگری اجرا کرده است، ولی در کل، اگر هر دو در یک مقام کار کرده باشند، تقریبا به یک شکل یک چیز را می‌گویند. تصویر و خاطره‌ای که این مقام‌ها در انسان ایجاد می‌کنند، نسبتا ثابت است. البته می‌توان این تصویرها را تغییر داد، ولی سنّت  و رسم این طور بوده که به یک شکل خاصی اجرا شوند.

* کدام وجه این مقام ها، موسیقی ما را از موسیقی ملل دیگر جدا می کند؟

در هر مقام گوشه‌هایی وجود دارد که توسط هنرمندی ساخته شده است. مثلا گوشه کرشمه که هم ریتم دارد و هم ملودی خاصی دارد و هم وزن شعری خاصی دارد. مثلا مفاعلن فعلاتن مفاعلن فعلات. شعر ما هم از همین جا سرچشمه گرفته است. اوزان عروضی ما از موسیقی ما تأثیر گرفته است. این وجه از موسیقی ایرانی، خاص خود ماست. هیچ ملت دیگری در این وجه با ما اشتراک ندارد. ملودی و اوزان عروضی شعر فارسی در موسیقی ما وجود دارد، ولی در موسیقی غرب این چنین جمله‌ای وجود ندارد. آنهایی که می‌گویند اوزان عروضی عربی است، اشتباه می‌کنند. وزن فارسی است ولی با کلمات عربی گفته شده است. اگر تفاوت موسیقی‌ها را از این جهت بررسی کنیم، خیلی با هم فرق دارند. هر کدام، دنیای خاصی را بیان می‌کنند، هر موسیقی، حرف های خاص خود را دارد. این حرف‌های خاص هم از لحاظ فیزیکی است و هم از جهت معنوی و محتوایی است.

* منظورتان از تفاوت فیزیکی و معنوی چیست؟

هر موسیقی می‌خواهد حرف‌هایی را بیان کند. برای بیان معنای مورد نظر خود، از ابزار خاص خود استفاده می‌کند. منظورم هم سازهای آن موسیقی است و هم گام‌ها. مثلاً موسیقی ما، گام‌ها، مقام‌ها، گوشه‌ها و ردیف‌ها، ابزارهای آن محسوب می‌شوند. معنوی هم یعنی اینکه موسیقی هر ملت‌، مفاهیم درونی آن ملت را بیان می‌کند. موسیقی، نیازها و خواست‌های یک ملت را بیان می‌کند. وقتی نیازی وجود دارد، هنرمند هم به طور طبیعی می‌خواهد آن نیاز را بیان کنند. اگر نیازی نباشد، هنرمند هم دنبال آن نمی‌رود، چون هنرمند هم می‌خواهد با شنونده و مخاطبش ارتباط برقرار کند. موسیقیدان برای شادی، آهنگ می‌سازد، چون نیاز آن در جامعه وجود دارد. یا مثلا وقتی جنگ روی می‌دهد، موسیقیدان، سرود جنگی می‌سازد تا روح حماسی را در جامعه تقویت کند. وقتی آزادی محدود می‌شود، آهنگساز نغمه‌ی آزادی سر می‌دهد تا مردم نبود آن را حس کنند. این نیازها از درون سرچشمه می‌گیرد که همان مفاهیم معنوی است.

* البته خیلی از نیازها در جوامع مشترک است. پس، از این جهت نباید موسیقی ملل با هم متفاوت باشند؟

بله! وقتی نیازها مشترک است، موسیقی ملل از جهت معنا و پیام‌ها مشترک است. اما هر موسیقی برای بیان این معنا و محتوای درونی، از ابزار و روش و قواعد خاص خود استفاده می‌کند. شیوه بیان هر موسیقی، خاص آن موسیقی است. بنابراین، موسیقی یک ملت برای بیان نیازهای آن ملت، تواناتر از موسیقی های دیگر است. به همین دلیل، معتقدم موسیقی ایرانی بهتر می تواند نیاز مردم را بیان کند و چیزی کم و کسر ندارد. اینکه می‌گویند موسیقی ایران، موسیقی غم است، درست نیست. این برای تاریخ پر نشیب و فراز ما و ستم‌هایی بوده که بر مردم ما روا می‌داشته‌اند وگرنه از آن برای بیان شادی هم می‌شود استفاده کرد.

* بالاخره قبول دارید که این موسیقی برای بیان غم تواناتر است؟ یعنی بعضی معناها یا به تعبیر شما حرف‌های خاص را بهتر منتقل میکند؟

حرف موسیقی ایرانی جدا از معنا و محتوای فرهنگ ایرانی نیست. شما انتظار دارید این موسیقی، معانی‌ای را بیان کند که در فرهنگ آن موجود نیست؟ به نظر من آن کسانی که موسیقی ایرانی را به خاطر غم‌انگیز بودن آن محکوم می‌کنند، به راه خطا می‌روند. اصلا تصور غلطی است که فکر کنیم راه موسیقی و فرهنگ از هم جدا هستند. موسیقی، تجلی فرهنگ جامعه است. مردم این سرزمین در طول تاریخ، مصیبت‌ها و سختی‌های بسیاری کشیده‌اند. این رنج تاریخی در موسیقی تجلی کرده است. برای همین، به موسیقی حمله نکنیم! چون این فرهنگ را منعکس می‌کند. این فرهنگ هم نتیجه‌ی تاریخ این سرزمین است.

* آیا میتوانیم بگوییم موسیقی سنّتی، موسیقی برآمده از تاریخ این سرزمین است؟ به پیشینه ی تاریخی این فرهنگ متصل است و به قول شما رنج تاریخی این سرزمین را بیان می‌کند؛ ولی امروز که شرایط تغییر کرده است، فرهنگ در حال دگرگونی است و معناها و نیازهای تازه پدید آمده است، موسیقی سنّتی باید جای خود را به موسیقی اصیل ایرانی بدهد که صورت نوسازی شده همان موسیقی سنّتی است؟ اگر اجازه بدهید توضیح بیشتری بدهم. منظورم از موسیقی اصیل، نوعی از موسیقی است که از سنّت  سرچشمه گرفته است، اما متناسب با زمان متحول شده است. ریشه‌ی آن همان موسیقی سنّتی است، ولی متحول شده است، نوسازی شده تا بتواند حس و روح زمانه را منتقل کند. در واقع، از چارچوب‌های سنّتی فراتر رفته است و آن را شکسته است. خود شما هم بهتر می‌دانید که دو موضع در این باره وجود دارد. این دو گرایش حتی در زبان هم وجود دارد. مثلا عده‌ای معتقدند بعضی حرفها و ایدهها هست که نمی‌توان با زبان فارسی بیان کرد. عده‌ای هم معتقدند باید همان سنّت زبانی را در فارسی ادامه دهیم.

البته، سنّت خیلی بسته‌تر و سخت‌تر از این حرف‌هاست. من همیشه حس می‌کنم سنّت‌‌گرایی، اجازه هیچ تغییر و تحولی را نمی‌دهد. به هر تغییری بدبین است و آن را از بین برنده‌ی اصالت می‌داند. حتی عده‌ای معتقدند که موسیقی شجریان، موسیقی سنّت است. معتقدند ما سنّتشکنی کرده‌ایم.

* همینطور از نظر عدهای دیگر متهم هستید که سنّت را ادامه میدهید. این افراد موسیقی شجریان را تداوم موسیقی سنّتی میدانند!

من با روح بحث شما موافقم. باید بین سنّت و اصالت تفاوت قائل شد. سنّت بسته و ساکن است. ولی اصالت گسترده‌تر است. اصالت می‌تواند سنّت‌‌های متفاوتی به وجود آورد. وقتی می‌گوییم موسیقی سنّتی اجرا می‌کنیم یعنی، ابتدا پیش درآمد نواخته می‌شود بعد، یک نفر تکنوازی می‌کند و بعد، آواز می‌آید. آخر سر هم، با تصنیف یا رنگ تمام می‌شود. آواز هم بر اساس همان ردیف دستگاه‌ها و مقام‌ها خوانده می‌شد. بر اساس اصالت‌ها، مثلا همان سه‌گاه را اجرا می‌کنیم، اما آن فرم اجرایی و ردیفی را به به هم می‌ریزیم. این‌جا موسیقی اصیل اجرا کرده‌ایم. ولی پایبند سنّت نبوده‌ایم. در آهنگسازی هم سنّت‌‌ها شکسته شده است. آن موقع اگر آهنگسازی می‌خواست آهنگ بسازد، حتما باید از مقام درآمد شروع کند. این سنّت است. می‌توان آهنگی اصیل ساخت، ولی از قالب‌های سنّتی فراتر رفت.


* بهتر است تفاوت این دو مفهوم را بیشتر توضیح دهید.

حنابندان در یک منطقه سنّت است، ولی الآن در عروسی‌ها کمتر حنابندان وجود دارد. شاید برای عده‌ای خنده دار باشد. مثلا در دهات خراسان سنّت است اسب‌‌سواری می‌آید و اناری به سوی عروس پرتاب می‌کند. ما این کار را نمی‌کنیم. اگر در یک عروسی این کار انجام نشود، عروسی سنّتی نیست، اما می‌تواند اصالت داشته باشد. در موسیقی هم همین طور است.

* در همین مثال عروسی، سنّت  چیست و اصالت کدام است؟

اصالت این است که دو نفر می‌خواهند با هم ازدواج کنند. اینکه با چه شرایطی شیوه‌ای ازدواج کنند، سنّت است. گوهر ازدواج، پیوند دو نفر است، اما سنّت، شیوه پیوند و آداب و رسوم آن است.

* اینکه خیلی عام است.

بله! عام است.

* یعنی اصالت، امور عام و کلی است؟

بله!

* پس معنای آن این است که چیزی به نام موسیقی اصیل ایرانی نداریم.

چه گونه این نتیجه را گرفتید؟

* وقتی اصالت عام است، معنای آن این است که گوهر عامی به نام موسیقی وجود دارد، ولی در هر سرزمین و جامعه‌ای یک شیوه برای تحقق این گوهر عام وجود دارد. این گوهر برای تمام جوامع یکسان است، این اصالت، عام است. هم می توان در موسیقی ایرانی آن را یافت و هم در موسیقی غربی و یا موسیقی سایر ملل. پس موسیقی اصیل ایرانی، یعنی شیوه تحقق آن اصالت عام. آیا منظورتان همین است؟

بله! اما صفت ایرانی مهم است. اگر از موسیقی اصیل سخن می‌گویم، یعنی از همان گوهر عام سخن می‌گوییم. اما من ایرانی این گوهر عام را به نحوی بیان می‌کنم، و موسیقیدان غربی به نحوی دیگر. پس همه جوامع از یک سرچشمه استفاده می‌کنند، اما هر کس عکس رخ یار خود را در این چشمه می‌بیند و آن را بیان می کند. به قول حافظ:

یک قصه بیش نیست غم عشق و این عجب

کز هر زبان که می شنوم نامکرر است

* فقط شیوهی اجرا، تمایز دهنده این انواع موسیقی است؟

 نه! فقط شیوه‌ی اجرا، بلکه فرم جمله‌بندی و ریتم هم دخالت دارد.

* نه! منظورم از اجرا، شیوهی تحقق است.

اجازه بدهید یک نمونه در موسیقی ایران را توضیح بدهم، شاید بحث روشن‌تر شود. سی سال پیش، آهنگ‌های متفاوتی می‌شنیدیم. به عنوان نمونه، آقای مجید وفادار – که شاید شما نام او را شنیده باشید – از آهنگسازانی بود که متأسفانه قدرش ناشناخته ماند. او هنرمندی سنّت ‌شکن بود و از قالب‌های موجود فراتر می‌رفت. از مقام‌ها استفاده می کرد، ولی گاهی از چارچوب آن خارج می‌شد. بخش اصلی کارش این بود که در بیات ترک، یا سه گاه با مقام‌های دیگر آهنگ می‌ساخت، اما فرم آهنگسازی سنّتی را نداشت. در آن زمان، نوازندگان فرم‌های سنّتی را بیشتر اجرا می‌کردند. مثلا پیش درآمد شهنازی را اجرا می‌کردند. این موسیقی سنّتی بود ولی مجید وفادار، به خلاف سنّت عمل می‌کرد. در مقام سه گاه آهنگ می‌ساخت، اما به این آهنگ‌ها، در قالب های سنّتی نبود. عده ای هم بودند که بخشی از سنّت را اجرا می‌کردند. بخشی هم سنّت شکنی می‌کردند. حال، غرضم این است که مجید وفادار، آهنگساز سنّتی نبود، اما آهنگی که می‌ساخت اصالت ایرانی زمان خود را داشت. می‌بینیم که در موسیقی ایرانی، می‌توان سنّت شکنی کرد.

* و باید کرد؟

بله! باید سنّت شکنی کرد، سنّت تا آنجا که اجازه بیان معنا می دهد، پایدار می‌ماند، چون وقتی این قالب تنگ شد و اجازه نداد که معنای زمانه‌ی ما بیان شود، باید آن را شکست. غرض اصلی هنرمند، بیان معناست.

* به قول مولانا: «قافیه اندیشم و دلدار من، گویدم مندیش جز دیدار من.» .

کاملا درست است! اگر قالبی اجازه نمی‌دهد که من ایده و منظور و احساسم را بیان کنم، باید آن را کنار بگذارم و قالب‌هایی را انتخاب کنم که بتوان حس زمانه را منتقل کرد.

* پس ما نباید شجریان را در زمرهی متعصبین موسیقی سنّتی طبقهبندی کنیم؟

کسانی که پایبند سنّت  هستند می‌خواهند همه‌ی اجزای موسیقی همانی باشد که از اول بوده است. فرم ملودی، حرکات، جمله‌بندی‌ها … نه! من به این معنا سنّتی نیستم. اما معتقدم باید از این قالب‌ها استفاده کرد، آن‌ها را متحول کرد، تغییر داد تا بتوانیم منظورمان را در زمانه بیان کنیم.

* این اختلاف نگرش در سایر حوزه‌ها هم وجود دارد. مثلا در شعر هم این بحث‌ها مطرح است، حتی در فقه هم دو دیدگاه و دو رویکرد اصلی وجود دارد. دیدگاه فقه متنی و فقه پویا. فقه پویا معتقد است فقاهت را متناسب با شرایط زمان گسترش میدهد. می خواهیم ببینیم آیا این رویکرد سنّتی و جدید در موسیقی ایرانی، از همان سنخ طبقهبندیهاست؟

 بله! دیدگاه سنّت‌گرا معتقد است در آهنگسازی باید همان اصول قدیمی را پیش گرفت. می‌گویند اگر آهنگ می‌سازی، گوشه به گوشه برو جلو! مثلا در دستگاه سه‌گاه دو سه مقام وجود دارد، می‌گویند اول مقام سه گاه، بعد مقام زابل، بعد مقام مویه، بعد مخالف و بعد فرود. این آهنگسازی سنّتی است. من پای‌بند اصالت‌ها هستم، سنّت‌ها را هم خوب می‌شناسم و اگر لازم باشد سنّتی اجرا می‌کنم. ولی چون می‌خواهم گسترده‌تر عمل کنم، اصالت را هم حفظ کنم، به همین خاطر شکل‌های مختلفی را اجرا می‌کنم. بعضی‌ها اصلا پای‌بند اصالت نیستند. اصلاً می‌خواهند موسیقی‌ای را اجرا کنند که یک جمله ی آن هندی، یک جمله اش عربی باشد. کمی هم جاز به آن اضافه کنند. الآن عده‌ای از موسیقیدان‌ها، آهنگ کردی را با مقداری جملات هندی و عربی قاطی می‌کنند و ارائه می‌دهند. شاید شنونده‌های زیادی هم داشته باشند. حالا تأثيرات روحی آن چه قدر است، قابل بررسی است. بعضی از مردم می‌خواهند فقط موسیقی قشنگی بشنوند که هارمونی داشته باشد. من با این دیدگاه دوم هم موافق نیستم.

* تفاوتهایی که به آن اشاره کردید، آیا قبلا در موسیقی ایرانی بود. با آنکه پدیده ی جدیدی است که در دوران حاضر پیش آمده است؟

بشر همیشه می‌خواسته پا را فراتر از آنچه هست، بگذارد و سنّت شکنی کند. و سنّت شکنی هم کرده است. بر این اساس معتقدم که این تفاوت‌ها همیشه بوده است ما الآن از موسیقی خیلی دور از زمان خودمان چیزی در دست نداریم. نه نُت (نوشته) آن را داریم و نه نواری از آن مانده است. هرچه از موسیقی داریم مربوط به صد ساله‌ی اخیر است. در این مدت، عده‌ای سنّت شکنی کرده اند، عده‌ای هم پای بند سنّت  بوده‌اند. از این جهت سنّت شکنی پدیده‌ی جدیدی در این بیست – سی ساله نیست.

* در تاریخ جدید موسیقی ایران، یعنی صد سالهی اخیر، اولین سنّت شکنان چه کسانی بوده اند؟

خیلی‌ها! مثلا موسیقی ما از ابتدا به شکل دوازده دستگاه فعلی که نبوده است. خود ساختن هر چیزی سنّت ‌شکنی است. بعضی‌ها آمده‌اند، سنّتی را در مقابل با سنّت  قدیمی‌تر، بنیان گذاشته‌اند، و زمانی بعد، دیگرانی آمده‌اند و آن سنّت را شکسته‌اند.

* به نظر می آید موسیقی سنّتی، خیلی به اساتید متکی است. یک استاد به شاگردش میگوید «من این گونه عمل کردهام» و آن را به عنوان راه درست و یگانه به او میآموزد. ای موسیقی اصیل به تعبیر شما، اجازه می‌دهد که شاگرد از آموخته‌های استاد فراتر برود و حتی آنها را نفی کند. مثلا شجریانی در عرصه موسیقی ظاهر می شود که استعداد زیادی دارد، در شرایط اجتماعی رو به تغییری زندگی میکند و حس میکند که صرف نظر از آنچه استادانش گفته‌اند، محیط تازه‌ای پدید آمده که از او حرف‌های تازه می‌طلبد. لذا شرایط آماده است که او به تأسیس نوع تازه‌ای از موسیقی دست بزند. اگر همین شجریان می‌خواست در فضای موسیقی سنّتی کار کند، جای زیادی برای عرضه نداشت. مجری خوبی میشد، اما شجریان نمی‌شد. به این معنا می خواهم بگویم که درست است که همیشه سنّت و سنّت شکنی وجود داشته است، اما در این دوره جدید است که امکان ظهور شجریان پدید آمده است. یک عصر رو به تغییر، عصر تازه، متحول با تغییرات شتابناک و هر روزه، عصری که نیازمند حرف‌های نو است. حسن شما این بوده است که روح این عصر را حس کرده‌اید، حرف نو را حس کرده‌اید و توانسته‌اید به این نیاز در قالب شیوه‌ی کاری خود به آن پاسخ دهید. در حقیقت اگر یک وجه از آن نبود، یعنی اگر روح تازه پدید نمی‌آمد، شما نمی‌توانستید این حرف تازه را حس کنید، الآن شجریان در موسیقی ایرانی وجود نداشت! می‌خواهم بگویم به  نظر میآید موسیقیدان‌هایی که در فضای سنّتی زندگی می‌کردند، نوعی به موسیقی نگاه می‌کردند که با نگاه افراد مدرن به موسیقی متفاوت است.

بله! کاملا درست است. آن موقع، محیط بسته بود. تحرکی در محیط اجتماعی و فضای فرهنگی نبود. در نتیجه پویایی هنر زیاد نبود. ولی الآن درها به روی فرهنگ جهان باز شده است. همه می‌خواهند پرواز کنند. افق‌های فکری گسترده تر شده است. حال و هوای انسان فرق کرده است. در چنین فضایی نمی‌توانیم تنها به سنّت بسنده: کنیم. سنّت همه مسائل ما را جواب نمی‌دهد. این امر طبیعی است. موسیقی مربوط به زندگی انسان و درون او است. همین طور که اجتماع فرق می‌کند، موسیقی هم فرق می‌کند. شما نکته جالبی گفتید که این اساتید بودند که پای‌بند سنّتها بودند، و من می‌خواهم ک چیزی را اضافه کنم: اساتید پای‌بند سنّت‌هایی بودند که در آن تخصص و آگاهی داشتند، ولی شاگردها سنّت شکنی کردند. یعنی هر شاگردی در زمان خودش سنّت شکنی کرده و بعد همین روش آنها که فراتر از سنّت زمان بوده است، خودش سنّت شده است. آنها به شاگردانشان درس داده و شاگردان، سنّت را شکسته‌اند؛ چون بیان تغییر کرده است. زمانه خیلی سریع عوض می‌شود. در گذشته آهنگ تغییرات تا این حد سريع نبود. صد سال پیش، فرهنگ ایستا بود، و نسبتا کند تغییر می‌کرد. درهای جوامع به روی هم باز نبود. این همه تبادل افکار وجود نداشت. ولی الآن فرهنگ‌های مختلف با هم در یک جا جمع هستند. رسانه‌های گروهی همه چیز را به سرعت در تمام دنیا منتشر می‌کنند. هر اتفاق فرهنگی و سیاسی که در گوشه‌ای از جهان رخ دهد، به سرعت همه‌ی مردم دنیا از آن آگاه می‌شوند. انسان امروز نمی‌خواهد در جهان بسته زندگی کند. می‌خواهد از قفس خود بیرون برود. به عقیده‌ی من سنّت یک قفس است. انسان در حصار قفس محفوظ می‌ماند ولی نمی‌تواند پرواز کند و به یک چیزهایی نمی‌رسد. به عقیده‌ی من باید قفس‌ها را شکست و به سوی کمال رفت. سنّت کمال نیست. مثل این است که بخواهیم قلّه‌ی اورست را فتح کنیم، در راه چند پناهگاه هست، سنّت این پناهگاه‌هاست. اگر در پناهگاه بمانیم هیچ وقت به قله نمی‌رسیم. از پناهگاه که بیرون آمدیم به پناهگاه بعدی و به همین ترتیب تا به قله برسیم. در کار هنر هم همین طور است. سنّت‌‌ها پناهگاه‌هایی هستند که یک عده در آنها قرار گرفته اند و به یک سری کارها عادت کرده‌اند و مراسم خاصی دارند که از آنها لذت می‌برند و از آن خاطره‌هایی دارند. ولی نسل بعدی، این احساس را نسبت به سنّت ندارد. نسل بعد می‌خواهد زندگی خودش را داشته باشد و می‌گوید من پای‌بند سنّت گذشتگان نیستم و سنّت شکنی می‌کند. وقتی شصت هفتاد ساله شد، همان سنّت شکنی برایش سنّت می‌شود. انسان در سنین پایین سنّت شکنی می‌کند، در سنین بالا، عادت می‌کند و روش زندگی‌اش عادت می‌شود و اسیر سنّت می‌گردد. شاگردانش باز سنّت  او را می‌شکنند. بله! اساتید، سنّتگرا هستند و شاگردان سنّت شکن!

* در مورد خود شما این نکته صدق می کند؟ شما، الآن در زمرهی استادان پیشکسوت هستید و با این فرمول سنّتگرا. آیا از اینکه شاگردانتان، سنّت شجریان را بشکنند و به راه دیگری بروند، ناراحت می‌شوید؟ بالاخره ناراحت کننده است که شاگردان بر استاد تمرّد کنند. موضعی که شما دارید بیشتر طرفداری از شاگردان است، در حالی که خود شما در گروه اساتید جای دارید.

اصلا شاگردان من زمانی کسی خواهند شد که به قول شما بر شجریان تمرّد کنند. اگر از شجریان گذر نکنند، همان تکرار من هستند. من بارها گفته‌ام که اگر شاگردان من موسیقی را در سطح من اجرا کنند، به این معناست که موسیقی در جا زده است. آنها باید چند گام از من و گذشتگان جلوتر باشند. اگر شاگردان تکرار استاد باشند، موسیقی درجا زده است. شاگردان باید چند گام فراتر از استاد خود باشند. متأسفانه در حال حاضر این وضع به شکلی دیگر حاکم است. شاگردان از استادان عقب‌ترند. هنوز به سطح استادان خود نرسیده‌اند. این جای نگرانی است. من بر خلاف شما فکر می‌کنم. من ناراحت نمی‌شوم که شاگردانم از من جلوتر بروند، بر عکس، خشنود خواهم شد! اگر عقب تر باشند برای موسیقی ایران جای تاسف خواهد بود.

* نهایتا می توانیم بگویم موسیقی سنّتی معطوف به مرجع است، و موسیقی اصیل به مخاطب توجه می‌کند.

بله! بیشتر به مخاطب توجه می‌کند و به نیازهای روز. ولی این حرکت همیشه وجود نداشته است. متأسفانه در طول تاریخ، موسیقی ایران با محدودیت‌های زیادی رو به رو بوده است. اجازه نیافته است به سوی کمال پرواز کند. چه هنرمندانی که در محدودیت زمانی نتوانسته‌اند هنر خود را به صورت کامل عرضه کنند و با مرگ آنها، بخشی از موسیقی ما بایگانی شده و با سینه آنها به گور رفته است!

* پس می توانیم نتیجه بگیریم که در دوران جدید، موسیقی از اقتدار مراجع و اساتید آن آزاد شده و به نیاز مخاطب متوجه شده است؟

بله! ولی نه در همه‌ی ابعاد. اما این را توجه کنیم که این سنّت شکنی همیشه مسیر مثبتی نداشته است. ممکن است این سنّت شکنی در جهت منفی باشد و خراب‌تر شود. همه‌ی سنّت شکنی‌ها خوب نیست. یعنی بعضی از سنّت شکنی‌ها مخربند و در جهت كمال موسیقی نیستند.

* ‌ضابطه‌اش چیست؟ ضابطه اینکه کسی درست حرکت کرده یا غلط؟

ضابطه‌اش این است که در جهت کمال موسیقی و انسان باشد. هرچه موسیقی نیروی تفکر و اندیشه را بیشتر تقویت کند و نهاده‌های خفته را بیدار و رستخیزی در نهادهای انسانی به وجود آورد، فرآیند بیشتری به سوی کمال داشته است و هدف عالی‌تری را در انسان تجسم بخشیده و انسان را به سوی کمال رهنمون کرده است. كمال موسیقی همان کمال انسان است. چون بدون موسیقی هم انسان به کمال نمی‌رسد.

* یعنی موسیقی شاقولی است که جهت کمال را از روی آن تعریف کنیم..!

بله!

* اما یک ضابطه میخواهیم: در دوره جدید میبینیم هر کسی میآید اساسی تأسیس می کند…

بله! ولی خیلی از آنها بی‌ربطند.

* سؤال من این است که چه گونه و با چه ضابطهای این ربطها را از بی‌ربط تمیز دهیم؟

تعدادی از موسیقیدان‌ها تقلید می‌کنند. کار اینها به حساب نمی‌آید. اما برای این که مثال روشنی ارائه کنم، مصداق‌ها را می‌گویم. به نظر من کارها و آثار علیزاده، سنّت ‌شکنی در آهنگسازی است. علیزاده، سنّت ‌شکن برجسته و چشمگیری است. او در موسیقی کاری کرده است که گذشتگان نکرده‌اند. خیلی هم مورد توجه قرار گرفته است. البته او بیشتر بر روی آهنگ‌های بدون خواننده کار کرده است آهنگ‌هایی هم برای خواننده ساخته است. به نظر من سهم حسین علیزاده در تحول موسیقی، پذیرفتنی و چشمگیر است. من این سنّت شکنی را روزنه‌ای در جهت کمال می‌بینم. این مسیر، ظرفیت‌های موسیقی را گسترش می‌دهد. موسیقی ایران از این راه می‌تواند به پیش رود و توسعه پیدا کند. ولی از دیگران کار بزرگی در جهت سنّت شکنی ندیده‌ام. سنّت شکنی این نیست که اصالت را از بین ببریم. با توجه به اصالت‌ها بایستی سنّتها را متحول کرد. کسی که می‌گوید موسیقی اصیل ایرانی را با موسیقی دیگر ملل مخلوط می‌کنم تا کار جدیدی کرده باشم، کار بیهوده‌ای کرده است.

* سنّت شکنی هست ولی به تعبیر شما در جهت منفی.

 بله! درست است، سنّت شکنی در جهت منفی است.

* شما گفتید که موسیقی اصیل، موسیقی مخاطب مدار است و به مخاطب توجه می کند. این مخاطب هم تحت تأثیر شرایط اجتماعی است. نیاز حسی و سلیقه او تحت تأثير شرایط اجتماعی شکل می‌گیرد. وقتی ریتم زندگی تندتر می‌شود، طبیعتا از موسیقی انتظار تحرک بیشتری می‌رود. تغییرات اجتماعی از یک سو سلیقه مخاطب را تغییر می‌دهد و از سوی دیگر، مخاطب تحت تأثیر انواع موسیقی هم تغییر می‌کند. به هر حال این واقعیتی است که امروز ما با مخاطبانی روبه رو هستیم که گوششان به موسیقی لس‌آنجلسی عادت کرده است، محيط اجتماعیشان تغییر پیدا کرده است، نیاز درونی و حسی متفاوتی دارند. این گروه از مخاطبان با موسیقی آرام و یکنواخت ارتباط برقرار نمی‌کنند. طبیعتا این شرایط باید سیاست موسیقی به طور کلی و در روش هنرمند به طور خاص اثر بگذارد. فکر نمی‌کنید که بخشی از موسیقی ما به این تغییر بی‌اعتناست و بخشی تحت تأثیر این تغییر، گاهی افراطی عمل می‌کند و به گفته شما از جملات عربی و هندی و ترکی در موسیقی خود استفاده می‌کند؟

بله! درست است. سیل تمدن غرب و تکنولوژی دارد مخاطب را با خود می‌برد، و ما هم منفعلانه دنبالش می‌رویم. سیل تغییرات مخاطب را برده است. بدون آنکه مخاطب خودش خواسته باشد. او مجبور است حرکت کند. خلاف آب هم نمی‌تواند شنا کند. هنرمند هم که باید پیشتاز باشد، در این جا منفعل است. یا با جهت آب مخالفت می‌کند، یا اسیر آن می‌شود. ما فقط برای اینکه غرق نشویم، باید در مسیر آب شنا کنیم و موجودیت خودمان را حفظ کنیم و بگوییم ایرانی هستیم. درست است که شرایط زندگی تغییر کرده است، دنیا تغییر کرده است، ما هم تغییر می‌کنیم. معتقدم با حفظ اصالتها و تحول ست ها باید به پیش برویم. باید هویت و موجودیت خودمان را حفظ کنیم. ما دارای یک زبان هستیم، در این آب و خاک رشد کرده‌ایم، یک پرچم داریم، همان طور که میان رنگ‌های مختلف پرچم‌های دنیا، پرچم ما مشخص است و هویت ما را بیان می‌کند، موسیقی ما هم باید مشخص باشد. این موسیقی باید آن اصالت خود را که موجودیت ماست، حفظ کند. منتهی در این جهان قرار داریم و باید پا به پای شنوندگان حرکت کنیم. تحول در چارچوب اصالت ها به گونه‌ای که مشخصه‌ی فرهنگ ایران و زبان فارسی باشد.

* به نظر می آید ما در میانه‌ی دو راه قرار داریم: یک راه به موسیقی متکی به اساتید است که هویت سنّتی موسیقی حفظ شود، ولی رابطه‌ی آن با مخاطب ضعیف است و شنونده‌ی کمتری به خود جذب می‌کند. راه دوم، این است که به مخاطب در حال تغيير توجه کنیم، نیاز او را اولویت دهیم. اما این راه نیز این خطر را دارد که هویت موسیقی از بین برود. به تدریج دنبالهروی مخاطب شود و به پسند بازار و مخاطب فکر کند. در پایان این راه نیز چیزی به نام موسیقی اصیل نخواهیم داشت. در پایان راه اول هم موسیقی حاشیه نشین خواهيم داشت که به تدریج از خاطره‌ها محو می‌شود. یافتن راه تحول میانه این دو راه دشوار است.

نگرانی من از همین است. نگران این هستم تا هویت موسیقی ایرانی از بین نرود و در عین حال، نیازهای مردم را حفظ کنیم. ما می‌خواهیم با ابزار خودمان نیاز شنونده را برآورده کنیم. چون این موسیقی به حس درونی و سلیقه‌ی شنونده‌ی ایرانی نزدیکتر است. با تاریخ این سرزمین و گوهر خاک عجین شده است. پس باید روی این موسیقی سرمایه گذاری کنیم.

* آیا این موسیقی، ظرفیت پاسخگویی به نیازهای جدید را دارد؟

بله! این کار را می‌توان کرد. ولی هنرمند باید تعلیم ببیند. مهمترین سرمایه‌گذاری بر روی موسیقی ایرانی، سرمایه‌گذاری آموزشی است. ما مدرسه موسیقی، دانشگاه موسیقی و کلاس موسیقی به حد کافی نداریم. استاندارد آموزشی آنها که موجود هستند، پایین است. اصلاً آنها که هستند کفاف وضع موجود را نمی‌دهند. یک هنرستان موسیقی داریم که باید به علاقه‌مندان موسیقی در سراسر ایران جواب بدهد؛ در صورتی که سرتاسر ایران باید مدرسه موسیقی داشته باشد. در هر شهرستان باید یک دانشکده موسیقی باشد. در چنین شرایطی است که هنرمند کافی تربیت می‌شود و او می‌تواند نیازهای کشور را تأمین کند؛ در غیر این صورت، موسیقی ایرانی نمی‌تواند پا به پای تحولات، حرکت کند و همان طور که شما گفتید، حاشیه‌نشین می‌شود.

* به نظر شما در شرایطی که شرایطی که هنرمند کافی نداریم، آموزش گسترده نیست، مشکلات به بازار را بر موسیقی حاکم می‌کند و عواملی از این قبیل وجود دارند، اگر مجوز شکست قالب‌های سنّتی موسیقی را که حافظ هویت موسیقی سنّتی است، بدهیم، آیا به از بین رفتن موسیقی کمک نخواهیم کرد؟

بله! هر کاری که بی‌رویه باشد، خرابکاری است. سنّت ‌شکنی و تحول آن موقع در جهت مثبت است که سنّت شکن به سنّتها و اصالت‌ها آگاه باشد و توانا.

* فکر نمی‌کنید عملا دارد همین اتفاق می‌افتد.

در بخشی از موسیقی، عملاً همین اتفاق می‌افتد. ولی این تمام اتفاقی نیست که در موسیقی روی می‌دهد. درست است که هر هنرمندی، هر کاری که دلش می‌خواهد در موسیقی انجام می‌دهد و سنّت شکنی می‌کند؛ ولی نمی‌تواند کاملاً موسیقی را دگرگون کند. در کنارش هم، عده‌ای سنّت گرا هستند که با چنگ و دندان از سنّت‌ها حفاظت می‌کنند، ولی نگران آن نباید بود که اصالت‌ها از بین برود. با موسیقی‌مان باید مثل زبان فارسی برخورد شود. در زبان فارسی دائم واژه‌های جدید ساخته می‌شود و یا واژه‌های جدید به آن اضافه می‌شود. هرچه نیاز جامعه گسترده‌تر می‌شود، واژه‌های بیشتری به وجود می‌آیند. موسیقی هم همین طور است. اصل موسیقی سر جای خودش هست، باید آهنگ‌های تازه و ترکیبات و واژه‌های تازه را در موسیقی ایجاد نمود و به کار گرفت و از ورود جملات غیرایرانی پرهیز کرد، باید بنشینیم کار کنیم و مردم را عادت دهیم. بعضی ها دلشان نمی‌خواهد موسیقی ما را گوش کنند، از خودم مثال می زنم: دوست ندارند شجریان بشنوند! نمی‌توانیم به زور موسیقی خودمان خورد آنها بدهیم. هرکس هرچه می‌خواهد گوش کند، ولی این ماییم که باید کار ارائه کنیم. من معتقدم اگر ما کار خوب در موسیقی ایرانی عرضه کنیم، چون این موسیقی جان و روح مردم آمیخته است، حتما به این سمت گرایش پیدا خواهند کرد.

* الآن برای حفظ و گسترش زبان فارسی، فرهنگستان زبان فارسی وجود دارد که سعی می‌کند راه درست را در زبان نشان دهد. معادل‌گذاری می‌کند و با روش‌های مختلف می‌خواهد توانایی‌های زبان فارسی را گسترش دهد. آیا این کار را می‌توان در مورد موسیقی هم انجام داد؟

البته که می‌توان، خیلی هم نیاز داریم. برای موسیقی تاکنون هیچ کاری نشده است تا حالا هم اگر کاری انجام شده، خود مردم بوده‌اند که موسیقی‌شان را حفظ کرده‌اند، نه دولت یا رادیو و تلویزیون، رادیو و تلویزیون ما از ابتدای تأسیس، نقش مخرب در موسیقی ما داشته است. موسیقی محلی ما را از بین برده است. به موسیقی اصیل ما به شدت لطمه زده است. اگر رادیو و تلویزیون، موسیقی خوب را ترویج و حمایت کند موسیقی خوب رشد می کند؛ اگر موسیقی بد را ترویج کند، موسیقی بد رشد می‌کند. نقش رادیو و تلویزیون در مورد موسیقی، نقش مثبتی نیست. رادیو و تلویزیون، سطح سلیقه‌ی مردم را پایین آورده است. اصلا باید کاری کرد که سطح سلیقه و استاندارد موسیقی بالا برود. حالا یا از طریق رادیو و تلویزیون، یا از طریق فرهنگستان موسیقی و یا از طرق دیگر. متأسفانه رادیو و تلویزیون، سطح سلیقه مردم را پایین آورده است. چون استاندارد موسیقی آن بسیار پایین است. و چون در سرتاسر ایران از هر مغازه تا هر اتومبیل و کارگاه گرفته تا منازل رادیو وجود دارد و پیچ رادیو در تمام طول روز باز است؛ نقش رادیو بسیار مؤثر است که چه نوع موسیقی را مصرف می‌کند و به خورد مردم می دهد. این جاست که بی‌دقتی در این امر فاجعه فرهنگی به وجود می آورد. وقتی ما داد می‌زنیم و به رادیو و برنامه‌ها اعتراض می‌کنیم؛ تباهی و مرگ تدریجی هویّت فرهنگی را تماشاگر هستیم – والآ به ما چه که رادیو چه پخش می‌کند!

* بحث ما راجع به موسیقی ایران و غرب بود. شما گفتید که عوامل اقلیمی در نوع موسیقی اثر دارد. سؤال من در ارتباط با این قسمت از بحث است. به نظر شما آیا قالب‌های غربی در ایران اثر گذاشته است؟ شما بحثی را درباری متحول شدن موسیقی ایرانی از در دستگاه ها مطرح کردید و گفتید وسعت موسیقی ایرانی بیش از این قالب‌هاست و موسیقی مقامی ایران، موسیقی وسیع‌تر و متنوع‌تری است. به نظر شما آیا موسیقی غرب بر موسیقی ایران اثر منفی داشته است؟

نه! به مقداری که از خط و مقررات موسیقی غربی برای موسیقی ما استفاده شده، خیلی هم خوب است. وقتی که خط نت هست، یادداشت کردن برای انتقال آهنگ و تنظیم آهنگ و آماده کردن برای ارکستر در پیشبرد موسیقی خیلی مؤثر است. یعنی خط و نشانه‌های موسیقی می‌تواند برای هر نوع موسیقی به کار گرفته شود. ولی خود موسیقی، یک چیز دیگر است. در ذات موسیقی، هیچ کدام اثری منفی نداشته‌اند و نمی‌توانند داشته باشند. ذات موسیقی ما به جای خودش باقی است. این موسیقی، قرون متمادی، سینه به سینه منتقل شده و همیشه هم ذات خود را حفظ می‌کند. درست است که یک عده ای به موسیقی غرب گرویده‌اند و برای بعضی‌ها ایجاد نگرانی کرده است که موسیقی ما رفته رفته فراموش می‌شود؛ به نظر من چنین چیزی رخ نمی‌دهد. من البته نگران انحراف بخشی از موسیقی ایرانی هستم، مثلا جایگزینی تصنیف به جای آواز. ولی موسیقی ایرانی وجود دارد، و خواهد داشت، به هر شکلی که باشد، ذات موسیقی تغییر نمی‌کند. اگر عده‌ای هم به موسیقی غرب رو می‌آورند (انواع و اقسام موسیقی غیرایرانی، از کلاسیک گرفته تا پاپ و موسیقی‌های دیگر) در ذات موسیقی ما هیچ آسیبی وارد نمی‌شود که ما نگران آن باشیم. البته ترکیب جملات ایرانی با جملات غربی، هندی، ترکی و نظایر آن، موسیقی غیراصیلی را ایجاد می‌کند که این باعث نگرانی است. اجازه بدهید تفکیک کنیم. یک وقت نگران این هستیم که موسیقی ایرانی از بین برود و جای آن را موسیقی های دیگر بگیرند. من از این بابت نگران نیستم. موسیقی هر ملت که حاصل تاریخ و زندگی مردم آن سرزمین است، با روح آنها عجین است و از بین نمی‌رود. این موسیقی می‌ماند، چون ما می‌مانیم. روزی ملت ایرانی و قوم ایرانی از بین برود، موسیقی آنها هم از بین می‌رود. اما تا زمانی که ایران و ایرانی هست، موسیقی ایرانی هم هست. یک وقت هم ممکن است نگران ترکیبات غیراصیل موسیقی ایرانی باشیم. معجونی از موسیقی‌های محلی، ترکی هندی و نظایر آن که گاهی به عنوان موسیقی سنّتی یا موسیقی اصیل ارائه می‌شود. من نگران این هستم که این نوع موسیقی، مسیر موسیقی ایرانی را منحرف کند.

* آقای علیزاده در یک مصاحبه‌ای می‌گفت آوردن موسیقی ایرانی در قالب‌های غربی، هم یک فضای رشد به موسیقی ایران داد، و هم در عین حال بخشی از موسیقی ایران که در این قالب نمی‌گنجید، عملاً کنار گذاشته شد.

نه ! کنار گذاشته نشد، بلکه در آن قالب گنجانده نشد و در آن موارد، مورد استفاده قرار نگرفت، و إلا در موارد دیگر به جای خودش هست.

* اثر موسیقی غربی از جهت توسعه آلات موسیقی ایرانی چطور؟ مثلا گفته می‌شود تنبور ایرانی، ساز خیلی توانایی است که در جشنواره آوینیون فرانسه مورد توجه قرار گرفت، ولی در تحولات موسیقی ایرانی، کنار گذاشته شده است. به این ترتیب آیا می‌توان گفت که با ترکیب تازه‌ای که با ورود موسیقی غرب، شروع شد، بخشی از تواناییهای موسیقی ایرانی گرفته شد؟

هر قسمت از خاک ایران به خاطر آب و هوای آن، سازهای خودش را داشته است. مثلا در مناطق مرطوب، تار کاربردی ندارد. کمانچه کاربرد ندارد. چون این سازها دارای پوست است و پوست هم در جای مرطوب نم می‌کشد و صدای خوب نمی‌دهد. تار در اصفهان و شیراز و جاهای خشک، بیشتر استفاده می‌شود. سازهای مناطق مرطوب سازهایی است که در مقابل رطوبت تغییر شکل نمی‌دهد، صدایشان تغییر نمی‌کند. در دراز مدت با عوض شدن نوع زندگی و پیش آمدن زندگی ماشینی، یک مقدار سازها خود به خود کنار رفت، مگر در مناطق کمتر دست خورده، در مناطق دورافتاده. هنوز آثار کوچکی از این سازها به چشم می‌خورد. به علت وجود رادیو و تلویزیون مردم بیشتر به این دستگاه متوجه شدند و موسیقی خودشان را رفته رفته فراموش کردند. یعنی ابزارها و سازهای خودشان را از یاد برده‌اند. در حالی که هنوز هم این سازها، کاملا از بین نرفته است. این کنار رفتن سازها، مربوط به موسیقی غربی نیست. مربوط به تحولات سریع در شصت – هفتاد ساله‌ی اخیر است. گسترش زندگی ماشینی و گسترش وسایل ارتباط جمعی خیلی از ابعاد زندگی ما را تغییر داده است. این را نمی‌توان منکر شد. موسیقی ما تحت تأثیر این تغییرات، دگرگون شده است، مخصوصا موسیقی محلی. بر خلاف این نظر که می‌گویند: کسانی که موسیقی غربی را فرا گرفتند، خط و قالب آن را استفاده کردند و این باعث فراموشی این سازها شده است؛ چنین چیزی نیست. این فراموش شدن سازها مربوط به عوض شدن نوع زندگی است. قاعدتا وقتی سازی فراموش می‌شود، نوع جمله‌بندی‌ها و تکنیک‌های خاص آن هم با خودش فراموش می‌شود. ولی موسیقی غربی تا آن جا که ما در چهل پنجاه سال اخیر شاهد آن بوده‌ایم، باعث فراموشی و کنار گذاشته شدن سازهای ما نشده است. در مورد مثالی هم که گفتید، باید این نکته را بگویم که تنبور، سازی نیست که در ارکستر بتوان از آن استفاده کرد. ممکن است چند تنبور با هم نواخته شوند، اما چند تنبور همنواز هم یک صدا دارد. چند صدایی نیست، یک صدایی است. همین شیوه‌ای است که در مراسم عرفانی باب است و هنوز هم نواخته می‌شود و بسیار خوب هم نواخته می شود و به جای خودش را داشته باشد و دارد. آن که در فرانسه مورد تمجید قرار گرفت، دوتار بوده است. دوتار، امکانات و تکنیک خاص خودش را داد. خیلی از سازها در گوشه و کنار ایران، همین وضعیت را دارند، اما موسیقی غرب، اثری بر روی کنار گذاشته شدن سازها، و یا تقویت یکی از آنها نداشته است، فقط ويولن باعث منزوی شدن کمانچه گردید.

* در موسیقی نمی‌دانم اما در حوزه‌های دیگر این اتفاق افتاده است که بخش سنتی با هجوم بخش مدرن به حاشیه رفته است. مثلا می‌گویند وقتی پزشکی مدرن، وارد کشور جهان سوم شد، این کشورها میراث سنّتی خود را در آن حوزه‌ها از دست دادند. این بحث‌هایی است که یونسکو هم مطرح می‌کند که در واقع میراث فرهنگی اقوام پیرامونی در اثر رسوخ میراث فرهنگی غرب، از بین رفته یا تضعیف شده است و در حقیقت بشریت از این میراث فرهنگی محروم شده است. من می‌خواهم بدانم آیا این اتفاق در موسیقی ایران هم روی داده است؟ می‌توانیم بگوییم موسیقی ایرانی، چیزی را از دست داده است؟

نه! خود موسیقی چیزی از دست نداده است. با زیاد شدن انواع موسیقی که قبل از انقلاب تولید می‌شد، موسیقی ما لطمه دید. آن موسیقی بر اساس گوشه‌ها و مقامات ایرانی حرکت نمی‌کرد، موسیقی در هم و قاطی بود که همه چیز در آن شنیده می‌شد. هنوز هم بخشی از این موسیقی در رادیو و تلویزیون اجرا می‌شود و یا از آنها تقليد می شود. همان طور که گفتم، این تغییرات ناشی از اثر رادیو و تلویزیون و سینماست و نه اثر موسیقی غربی. در خیلی از کشورهای جهان سوم، جوانان آن‌چنان دنبال موسیقی جاز می‌روند که اصلا باورتان نمی‌شود. مثلا در تاجیکستان با هند. ببینید جوانان هندی دنبال چه نوع موسیقی هستند. ولی موسیقی هند سر جای خودش هست علاقه مندان به موسیقی هند وجود دارند، موسیقیدان‌هایشان، اصالتشان را حفظ کرده‌اند، اساتیدشان هنوز کار خودشان را ادامه می‌دهند، سازهای آنها در گوشه و کنار فراوان است. درست است که موسیقی سنّتی و ملی بر اثر ورود موسیقی‌های دیگر، بازار انحصاری خود را از دست می‌دهند، بعضی شنوندگان خود را از دست می‌دهند، ولی از بین نمی‌روند. سازهای آنها دگرگون نمی‌شود. این تغییرات موسیقی ناشی از سیاست های نادرست رادیو و تلویزیون در زمینه‌ی موسیتی است. اگر در کشوری، روی موسیقی محلی سرمایه‌گذاری نشود، این موسیقی رفته رفته فراموش می‌شود. این ربطی به موسیقی غربی ندارد. حتی اگر موسیقی غربی هم نباشد، باز هم ممکن است بر اثر عدم توجه و سرمایه‌گذاری از بین بروند. همه مسأله بر می‌گردد به همان آموزش و توجه دولت و سازمان‌های مسئول.

* چطور؟

 ما باید بدانیم که می‌خواهیم چه نوع موسیقی را ترویج و حمایت کنیم. در رادیو و تلویزیون، چه نوع موسیقی‌هایی را بیشتر پخش کنیم، آموزش به شنونده بدهیم؛ یا در دانشگاه‌ها، مدارس و هنرستان‌های موسیقی، بیشتر به کدام موسیقی اولویت بدهیم. اگر دانشگاه‌ها، کلاس‌های موسیقی و هنرستان‌ها بیشتر برای موسیقی ارزش قائل شوند، شرایط موسیقی خیلی تغییر می کند. مثلا الآن دانشگاه‌ها و هنرستان‌ها، توجه زیادی به موسیقی ندارند. از موسیقی کلاسیک غربی گرفته تا موسیقی کلاسیک ایرانی. وقتی هنرمندان خودرو می آیند، چیزی می‌نوازند و برنامه را پر می‌کنند، جایی برای موسیقی مناسب نمی‌ماند. کلاس‌های موسیقی و مراکز آموزش موسیقی هم که به خاطر محدودیت های مختلف از جمله مشکلات اقتصادی، استاد خوب ندارند، و آموزش آنها هم ضعیف است. خوب! این تضعيف را نمی توانیم به حساب این بگذاریم که چون ما با موسیقی غربی آشنا شدیم، موسیقی ایرانی زیر پا ماند! چنین چیزی نیست. موسیقی ما سر جای خودش است. هر سازی هم تکنیک خودش را دارد. مردم با توجه به آن موسیقی ها و با توجه به زندگی هنرمندان غرب، بیشتر متوجه اهمیت کار موسیقی شدند. خودشان بیشتر اهمیت می‌دهند. گاهی اوقات درس عبرت بوده برای هنرمندان ما…

* البته اثر موسیقی غربی را تنها در جهت منفی خلاصه می‌کنیم، اثرات مثبت آن هم مورد توجه است.

بله! همچنان که شما در ارکسترها می بینید که اغلب از ویولن و ویولن سل که سازهای غیرایرانی است، استفاده می‌کنند. این سازها در خدمت موسیقی ایرانی خصوصا در ارکسترها قرار گرفته است. ببینید مرحوم خالقی چه گونه این سازهای غربی را در خدمت موسیقی ایرانی قرار می‌دهد. این وجه مثبت است. البته فکر می‌کنم الآن دیگر نمی‌توانیم آن کارها را انجام دهیم.

* چرا؟

چون آن وقت ویلونیست با فواصل ایرانی آشنا بود، هنرمندش فواصل ایرانی را می‌شناخت و این ساز را به خدمت موسیقی ایرانی می‌گرفت. الآن ویولونیست ها بیشتر با فواصل غربی کار می‌کنند. ببینید از پیانو که یک ساز غربی است، چه خوب استفاده شده است. ما از این سازها خیلی خوب استفاده کردیم. البته یک مقدار رنگ موسیقی و رنگ سازها، به کنار گذاشته شدن بعضی سازهای ایرانی کمک کرده است. مثلا رنگ ساز ویولن، کمانچه ما را کنار زد. ولی همین مسأله اگر سیاست درستی در موسیقی باشد، اثر منفی نخواهد داشت. در این بیست و پنج سال که توجهی به موسیقی ایرانی شد، تعداد کمانچه‌کش‌ها افزایش پیدا کرد. قبلا تنها شادروان استاد بهاری بود که کمانچه می‌زد. دیگران عار داشتند که کمانچه بزنند. فکر می کردند کمانچه مال فقرای کوچه‌هاست. کسر شأن داشتند که کمانچه بزنند! این اثرات، مقطعی است، در دراز مدت موسیقی غربی، اثر مثبت بر موسیقی ما داشته، نه اثر منفی.

* آثار مسائل اجتماعی بر موسیقی چه قدر اهمیت دارد؟

خوب طبعا مهم است. الآن نگاه کنید در این ۲۵ ساله اخیر، تعداد کمانچه‌نواز افزایش یافته است. من به پسر خودم گفتم حتما باید کمانچه کار کنی. هر چه سازهای دیگر را می‌گفت، گفتم باید کمانچه کار کنی. چون این ساز محروم مانده و توجهی به آن نشده است، وادارش کردم کمانچه بزند. قبلا كمانچه‌نواز مطرح فقط شادروان بهاری بود. بعدا ایشان دو سه نفر شاگرد تربیت کردند که یکی آقای داوود گنجه‌ای بود. و یکی هم آقای مقدسی، یکی دو تا کمانچه‌کش هم در شهر‌ستان‌ها داشتیم. ولی الآن کلی کمانچه‌نواز خوب داریم. حتی در دراز مدت می‌توانیم ارکستر خوبی از سازهای ایرانی داشته باشیم. همین آقای علیزاده، کلی کارهای خوب کرده، زمینه‌ی تشکیل یک ارکستر را که فقط سازهای ایرانی باشد، فراهم کرده است. سازهای محروم، باز به کار گرفته خواهند شد. این نشیب و فراز در تاریخ موسیقی ما وجود داشته است. از نظر من موسیقی غرب و آشنایی هنرمندان به موسیقی غرب، یک امتیاز است برای هنرمندان ایرانی. زمینه‌ی رقابت ایجاد می‌کند، و در نتیجه‌ی رقابت، توجه به کارشان، کارآیی ابزارهایشان و کیفیت موسیقی که عرضه می‌کنند، زیادتر خواهد شد. آنها می‌توانند از موسیقی غرب، ایده بگیرند. من اصلا اعتقاد ندارم که جلوی موسیقی غربی به این بهانه که بر موسیقی ایرانی اثر منفی دارد. گرفته شود.

* ایده گرفتن از موسیقی غربی به چه معناست؟

فرم‌هایی که در آهنگسازی به کار می‌برند و تصویرسازی که با آهنگ می‌کنند، هارمونی که بین نت‌ها ایجاد می‌کنند و فرم سازبندی و استفاده از سازها و چند صدایی کردن آهنگ و دیگر مواردی که در گذشته در موسیقی ما و آهنگ های ما به کار گرفته نمی‌شده است امروز به کار گرفته می‌شود و شنونده صاحب نظر و صاحب سلیقه با علاقه، این نوع آهنگ‌ها و برنامه‌ها را گوش می‌کنند و لذت می‌برند و به اصل موسیقی ما هم هیچ گونه لطمه‌ای نمی‌زند. مثالی می‌زنم: در موسیقی آوازی ما عادت و سنّت  که وقتی خواننده‌ی آواز شعری را می‌خواند، رسم و هنر نوازنده‌ی همراه، این سیلاب به سیلاب و تحریر به تحریر جواب آواز را بدهد و هرچه دقیق‌تر و در جواب را تکرار کند، مورد پسندتر است. این یک سنّت است که از گذشته‌های بسیار دور به ما رسیده است. حال، چه اشکال دارد، به جای اینکه فتط یک ساز جواب آواز را بدهد، یک ارکستر با آواز همراهی کند؟ به این طریق که به جای اینکه حتما خواننده آواز در آن لحظه بداهه خوانی کند، قبلا بداهه‌خوانی و ضبط کند. اگر مورد پسند بود، نت آن را بنویسد و آهنگساز و تنظیم کننده توانایی برای این آواز و در زیر آواز قطعاتی همراه و موازی با آواز بنویسد و هارمونیزه کرده و ارکستر اجرا کند و خواننده هم همان آوازی را که قبلا بداهه خوانی کرده و تأیید نموده است، همچون یک تصنیف فراگیرد و با ارکستر اجرا کند. این یکی از فرم‌‌های بسیار زیبایی است که می‌توان از موسیقی غرب گرفت و در برنامه‌های موسیقی ایران به کار برد. برای مثال، این فرم کار، همانند کارهایی است که برای خوانندگان بزرگ غرب از سال‌ها پیش مثل نات کینگ کول، لویی آرمسترانگ، فرانک سیناترا و صدها خواننده‌ی دیگر غربی به کار برده می‌شد که می‌تواند فرم بسیار زیبایی برای ارائه برنامه‌های جدید آواز ایرانی باشد.

* يعنی اثر مثبت موسیقی غربی، یک بار در جهت فراهم کردن ابزار برای موسیقی ایرانی چه به شکل نت نویسی و چه به صورت ساز…

یکی هم استفاده از روابط و قراردادهایی است که در موسیقی غربی وجود دارد. این‌ها هم در موسیقی ایرانی استفاده می‌شود.

* ریتم و ملودی موسیقی ایرانی تحت تأثیر موسیقی غربی، تغییر نمیکند؟

نه خیر! ریتم موسیقی ما سر جای خودش هست. ملودی موسیقی ایرانی، سر جای خودش است. یک نفر می‌خواهد سمفونی بنویسد، با موسیقی ما کاری ندارد. حتی اگر سمنونی ایرانی باشد، دلیل این نیست که موسیقی ایرانی تغییر پیدا کرده است. البته این را هم توضیح دهم: در گذشته‌های دور ریتم در آهنگسازی، ادواری و بر اساس نقرات و ضربه های اوزان عروضی شناخته و حساب می‌شده است. مثلا می‌گفته‌اند آهنگ ۲۴ ضرب، ۴۲ ضرب، ۵۸ ضرب، ۸۴ ضرب و غیره. ولی امروز تقسیم‌بندی‌ها را از غرب اقتباس کرده و دور و مجموع ضربات یک ملودی با یک فراز را حساب نمی‌کنند، بلکه آن را خرد و تجزیه کرده، می گویند دوتایی چهارتایی، شش‌تایی و غیره، یعنی ضرب دوچهارم یا چهارچهارم و یا شش چهارم و با شش هشتم و با شش و شانزدهم و غیره. این تقسیم‌بندی ممکن است نتواند آن حقیقت ادواری آهنگ را بیان کند. اما در هر حال به ذات موسیقی و یا ذات آن آهنگ که در گذشته با ادوار می‌سنجیده‌اند و امروز با شش هشتم و غیره خللی وارد نیامده است. اما از جهتی هم ممکن است که آهنگسازان کنونی گمراه شده و نتوانند آهنگ‌هایی با حس و حال آهنگ‌های کهن بسازند و اگر به این نتیجه برسیم که این تقسیم بندی، ما را از اصل دور کرده و کیفیت را هم پایین آورده است، بهتر است که این تقسیم‌بندی را در همه جا به کار نبریم و تقسیم‌بندی‌های قدیم را به کار ببریم.

* من منظورم این نبود. میخواستم بگویم ذائقه و سلیقهی شنوندهی موسیقی ایرانی تغییر پیدا کرده است. به اینکه چرا این سلیقه تغییر پیدا کرده، کاری ندارم، ولی قطعاً شرایط اجتماعی و فضای فرهنگ موسیقی که در آن انواع موسیقی تولید و عرضه می‌شود، مؤثر است. این شنونده در زمانهای زندگی می‌کند که آهنگ زندگی تند و شتابناک است. انتظار او از موسیقی تغییر کرده است. مثلا به نظر میرسد ریتم موسیقی ما بعد از انقلاب تندتر شده است. یک موقع استاد عبادی سه تار را بسیار شمرده و با سرعت ملایمی میزد که با فضای اجتماعی آن موقع تناسب داشت. حالا همان شیوه نوازندگی را با شیوهی آقای علیزاده مقایسه کنید که سرعت آن بیشتر است، و اصلا متفاوت است. ریتم آن تندتر شده است. سوالم این است که آیا تغيير تحت تأثير ذائقه شنوندهی ایرانی نبوده و آیا موسیقی غربی بر این ذائقه اثر نگذاشته است؟

تغییرات اجتماعی بی‌تأثیر نیست. روحیه‌ی جامعه دگرگون شده است. این دگرگونی بر روی هنرمند، بی‌تأثیر نیست. این هم به نظر من مقطعی است. فرض کنید مثلا بیست سال، تعدادی از هنرمندان موسیقی را تندتر بزنند، آیا می‌توانیم بگوییم ریتم این موسیقی تندتر شده است! بعد از گذشت این زمان، موسیقی باز به همان ريتم خود برمی‌گردد. با هنرمندانش، این موسیقی جا به جا می‌شود، ولی اصل موسیقی سر جای خودش هست.

* می توانیم بگوییم این اثر تند شدن ریتم زندگی اجتماعی است؟

اثر چیزهای دیگر هم هست. می‌شود گفت مردم عجول شده‌اند، ریتم زندگی تندتر شده است، حالات انقلابی در مردم وجود دارد و عوامل دیگر. هنرمندان هم در این جو قرار دارند و به این شیوه‌ی خاص کار می‌کنند. بله! این را می‌توان گفت .

* پس شما معتقدید تغییرات موسیقی ایرانی، خصوصا تغییرات منفی تحت تأثیر موسیقی غربی نبوده است؟

موسیقی غربی مطلقا اثر منفی بر موسیقی نداشته است، بلکه از جهاتی هم اثر مثبت داشته است.

* شما بین موسیقی سنّتی و موسیقی اصیل تمایز قایل شدید. موسیقی اصیل بنا به گفته شما، موسیفی تغییر یافته است. چه قدر از تغییرات این موسیقی را می‌توانیم به موسیقی غربی نسبت دهیم؟ آیا هیچ ارتباطی بین این دو وجود دارد؟ یا می‌توانیم بگوییم این موسیقی و اصیل، نوعی موسیقی التقاطی است؟

نه! این طور نیست. همان‌طور که عرض کردم موسیقی اصیل ایرانی هم می‌تواند اصیل آزاد باشد و هم تابع مقررات و ضوابط خاص چارچوب‌های سنّتی خودش. اگر ضوابط خاص رعایت نشود، می‌گویند اصالت سنّت  رعایت نشده است. ولی موسیقی اصیل آزاد می‌تواند سنّت‌ها را رعایت نکند و موسیقی اصیل هم باشد. وقتی می‌گوییم موسیقی سنّتی معمولا فرم اجرا به شیوه‌ی قدما مطرح می‌شود. گاهی بعضی واژه‌ها به کار می‌رود و باب می‌شود که غالباً سوء تفاهم ایجاد می‌کند. این واژه سنّت هم از این دست واژه‌هاست. وقتی می‌گوییم موسیقی سنّتی، باید تعریف کنیم که منظورمان چیست. من همان طور که در پرسش‌های قبلی شما گفتم، از موسیقی اصیل آزاد موسیقی بازتر را برداشت می‌کنم. اصطلاح موسیقی سنّتی، در نظر من یک نوع موسیقی بسته و کلیشه‌ای و گاهی ارتجاعی را القاء می‌کند.

وقتی می‌گوییم موسیقی ایرانی باید بدانیم مجموعه موسیقی‌هایی که در سرتاسر ایران اعم از روستایی، ناحیه‌ای، کلاسیک سنّتی و مجموعه‌ی موسیقی‌های صنفی و شغلی که نواخته می‌شوند، موسیقی اصیل ایرانی هستند. بعد بخش‌بندی می‌کنیم، مثلا موسیقی‌های نواحی هر کدام دارای چند گونه موسیقی اصیل روستایی هستند. مردم نواحی هم چنان که در گویش‌ها و لهجه‌ها با هم متفا‌و‌تند در موسیقی اصیل و دیگر آداب و فرهنگ نیز با هم متفاوتند. یکی هم موسیقی‌های صنفی و شغلی است که در قدیم هر شغلی و هر صنفی موسیقی خودش را داشت تا برآیند نیروی کار کارگران را در کارگاه‌ها بالا ببرد که از پنجاه سال پیش به این طرف به علت ماشینی شدن کارگاه‌ها به تدریج از بین رفته است.

دیگر موسیقی اصیل کلاسیک سنّتی و موسیقی اصیل آزاد است، که اولی، در چارچوب اصالت سنّت قرار دارد و لاغير، و دومی، در حالی که اصيل هم هست و از کلاسیک ایرانی سرچشمه گرفته است، چون آزاد است، راه ترقی و تنوع و تحول برایش همیشه باز است. به مقداری که درها به روی موسیقی بازتر شود، در آن تحول ایجاد می‌شود، موسیقی اصیل آزاد راه بیشتری برای رشد دارد. وقتی موسیقی سنّتی می شود، در آن سنّت باید بماند، دست و پایش بسته می‌شود، در غیر این صورت زمینی دیگر سنّتی نخواهد بود، ولی می‌تواند اصالت ایرانی بودنش را داشته باشد.

* یعنی شما مسأله پویایی را در موسیقی مطرح می‌کنید و آن را با اصطلاح سنّتی و اصیل توضیح می‌دهید؟

بله! موسیقی اصیل آزاد می‌تواند پویایی داشته باشد، مخصوصاً چون درهای این موسیقی به روی رقابت با موسیقی‌های دیگر باز است، این موسیقی با موسیقی‌های دیگر آشنایی پیدا می‌کند، و خود این انگیزه پویایی را در آن بیشتر می‌کند؛ ولی اگر فقط و فقط سنّت‌گرایی باشد، برای خود لطفی دارد که من منکر آن نیستم. مثل این می ماند که من مبل لویی شانزدهم را در گوشه ی اتاق بگذارم، و بگویم: به این دست نزنید! چون اگر قرار باشد این مبل را تغییر دهیم، رنگ بزنیم، دیگر مبل لویی شانزدهم نیست. تا این جا موافقم. ولی نمی‌گویم که هرچه مبل می‌خواهید درست کنید باید حتما مثل مبل لویی شانزدهم باشد. زندگی به تحول و تنوع نیاز دارد. موسیقی سنّتی به این معنی است. البته ممکن است دیگران این تصور و تصویر را از سنّتی و اصیل نداشته باشند، این برداشت من است. من بررسی کردم، دیدم آن‌هایی که معروفند به سنّتی بودن، عقاید محدود و معینی دارند. این‌ها را دسته‌بندی کردیم، مثلاً در مورد سازها آن‌ها که پایبند سنّت  هستند، می‌گویند مضراب سنتور باید لخت باشد. سنّت‌‌گرایی یعنی این‌که سنتور را حتما با مضراب لخت بزنیم. اگر با نمد بزنیم، دچار کفر شده‌ایم. من دلم می‌خواهد سنتور صدای نرم‌تری داشته باشد. می‌خواهم آزاد باشم، صدایی را که دوست دارم، بشنوم. اعتراض من به این‌ها این است که ما دوست نداریم در این قالب‌ها بمانیم. بله! این قالب‌ها قشنگ و زیباست، منکر زیبایی آن‌ها نمی‌شویم، ولی نمی‌خواهیم همیشه به یک نوع صدا گوش دهیم. می‌خواهیم چیزهای دیگر هم گوش کنیم. در خیلی از کارهای ساز سازی، اگر بخواهیم پایبند همان سازهای قدیم باشیم، کارمان رشد نمی‌کند. در یک مقطعی ساز این‌طور بوده است و طبق عادت، سینه به سینه، این سازها به دست ما رسیده است. اما الآن یک سازنده‌ی ساز، یک استاد صاحب نظر و کارآزموده که همه‌ی سازهای جهان را دیده، ساز سازی را می‌داند، تکنیک کارها را می‌داند، نگاه می‌کند که اشکال این ساز در چیست و این اشکال برطرف شود. یک عده سنّت‌‌گرا می گویند دست نزنید. ما عادت کرده‌ایم. این هویت ماست. این طور نیست! زندگی دارد متحول می‌شود. جامعه پیش می‌رود. این ساز این اشکال را دارد، و اگر آن را اصلاح کنیم، این محاسن را خواهد داشت. این جاست که دیدگاه سنّت‌گرا، با پویایی مخالف است.

* تفکیکی که در مباحث قبلی داشتید که در موسیقی، بعضی ها سنّت‌گرا هستند، بعضیها أصيل، به همین معنی است؟

بله!

* آیا این مسأله سنّت و اصالت، فقط مسأله موسیقی ما یا موسیقی ملل دیگر مثل هند است یا مسأله‌ای است که همه‌ی موسیقی‌های جهان با آن درگیر هستند؟ یعنی موسیقی غربی هم با چنین مسأله‌ای مواجه است؟

من آشنایی زیادی با موسیقی‌های دیگر ندارم. ولی به یقین آنها هم موسیقی‌های محلی خودشان را دارند که احتمالا پایبند سنّت‌ها و مراسم خاصی است. شاید هم یک عده تعصبات خاصی در حفظ آن داشته باشند. قاعدتاً این طور است. در هر جایی که سنّت‌ها وجود دارند، یک عده بر روی حفظ عادات قومی و بومی، تعصب دارند. عده‌ای هم هستند که به خاطر پویایی، سنّت‌ها را می‌شکنند.

* در مورد تحول سازهای غربی چطور؟ ما الآن در مورد سنتور و تار این همه بحث داریم و در مورد چه‌گونه‌گی ساخت آن اختلاف نظر داریم، انواع مختلف از یک ساز ساخته می‌شود. آیا آنها هم در مورد مثلا ویولن این مباحث را دارند یا نه؟ یا آنها به یک فرم استاندارد رسیده اند؟

آنها به یک فرم استاندارد رسیده‌اند. سال‌هاست که رسیده‌اند. ولی ما هنوز به فرم استاندارد نرسیده‌ایم. سازهای ما مطابق استاندارد واحد ساخته نمی‌شود. ما استاندارد نیستیم، بیشتر پایبند این هستیم که یک چیزی اختراع کنیم، پایند قوانین فردی خودمان هستیم. بیشترین چیزی که برای ما مهم است، آن چیزی است در مغزمان می‌گذرد، تا اینکه خودمان را پاییند قانون بکنیم. البته مردم در این سال بیشتر به قانون گرویده‌اند و آن را محترم می‌شمرند. ولی هنوز استانداردها در همه‌ی سطوح زندگی از صنعت گرفته تا هنر، مورد توجه نیست. البته کم کم، استانداردها دارند جای خودشان را پیدا می کنند.

* این یک نوع فردگرایی است که یک وجه آن این است که استانداردها مورد توجه قرار نمی‌گیرد، اما وجه دیگر آن، این است که زمینه را برای خلاقیت و ابداع باز می‌کند.

زمینه برای خلاقیت و ابداع باز می‌شود، ولی هنوز به استانداردهایی که سازهای غربی رسیده‌اند، نرسیده‌ایم. آن‌ها از خیلی سال‌ها پیش به تحول سازها فکر می‌کردند، تا استاندارد آن را پیدا کردند. بعد همه چیز را آزمایش کردند و به این چیزی که الآن هست، رسیده اند. مگر اینکه در آینده، نیازهای بشر و هنرمندان طوری شود که بخواهند یک صدای تازه کشف کنند و آن وقت استانداردها را تغییر بدهند. ممکن است ساز تازه‌ای را اختراع کنند. اما در ایران، هنوز سازی مثل کمانچه شکل واحد خودش را پیدا نکرده است. هنوز سه‌تار به استانداردش نرسیده است که مثلا طول دسته‌ها یکی باشد، اندازه و شکل کاسه مشخص باشد. شاید ما هم ناچار باشیم مثلا دو یا سه نوع سه تار یا کمانچه یا سنتور بسازیم که هر کدام صدای خاص خودشان را داشته باشند، همچنان که در کار ویولن ما سه نوع داریم، یکی ویولن سه چهارم، یکی ویولن چهار چهارم، یکی هم آنتو. این‌ها کاربردهای مختلفی دارند، منتهی هر کدام استاندارد خودشان را دارند. وقتی می‌گوییم ویولن چهار چهارم، اندازه آن مشخص است. همه‌ی استانداردهای آن معلوم است. وقتی می‌گوییم ویولن سه چهارم یا آلتو، اندازه‌های آنها مشخص است. نوع سیم‌ها مشخص است. ولی در موسیقی ایرانی، هنوز به این علت که سیاست موسیقی معلوم نیست و به جایی نرسیده که آن را جدی بگیرند، به استاندارد نرسیده است. هر کسی در گوشه و کنار برای خودش سازی می‌سازد. هنوز دسته‌های کمانچه استاندارد خودش را ندارد. البته در این سال‌های اخیر، کم کم دارند توجه می‌کنند که باید استانداردی پدید آید. به این معنی پی برده‌اند، ولی هنوز استاندارد نشده است. طول دسته کمانچه‌ها در یک اندازه معنی نیست. وقتی کمانچه نواز یکی از آن‌ها را برمی‌دارد بنوازد، می‌گوید من به این نوع کمانچه عادت ندارم. یکی دسته‌اش کوتاه است یکی بلند، دسته‌ی یکی کلفت است و دیگری باریک، مثلا در تنبک هنوز استاندارد کامل نیست که بگوییم هرچه تنبک می‌سازند، نفیر و دهنه یک اندازه است و ضخامت پوست در همه آن‌ها یکی است.

* آیا این استاندارد را نمی‌توان با ذات موسیقی ایرانی پیوند داد. در موسیقی ایرانی، بداهه نوازی و خلاقیت در لحظه، خیلی مهم است. یعنی یک نوع فردیت در موسیقی ایرانی وجود دارد که تجلی آن را می‌توان در سازها هم دید. وقتی معیارهای زیبایی شناختی، فردی می شود، متکی بر خلاقیت‌های لحظه‌ای فرد می شود، طبیعی است یکتایی و فردیت این موسیقی در سازهای آن هم امتداد می‌یابد. نوازنده‌یی، ذوق زیبایی شناختی خاصی دارد، ساز را متناسب با ذوقيات و سلیقه‌ی خود می‌خواهد. معیارهایی را در ساز بر می‌گزیند که بتواند موسیقی مورد پسند خود را در آن پیاده کند. این را قبول دارید؟

الان دو موضوع با هم خلط شده است. یکی مسأله سازسازی است و اندازه سازها، دیگری مسأله‌ی خوانندگی و نوازندگی. کدام مورد نظر شماست؟

* من از موضوع استاندارد می گویم.

 استاندارد چه؟ کدام استاندارد؟

* استاندارد ساز. استانداردهای موسیقی به طور کلی و رابطه آن با فردیت در موسیق ایرانی.

هنر که استاندارد نمی‌شود. اگر می‌گوییم استاندارد، منظورمان استاندارد ساز است. واژه استاندارد اصلا در صنعت به کار برده می‌شود. مثلا این پارچه که بافته می‌شود، استانداردش این است. آنچه از صحبت‌های شما متوجه شدم، استاندارد ساخت ساز است. والآ در شکل اجرا در هیچ کجای دنیا، استاندارد نداریم. استاندارد موسیقی امکان پذیر نیست. این استاندارد صرفا برای ساز است. شکل ساز و اندازه‌ی آن باید یکنواخت شود تا وقتی نوازنده‌ی کمانچه خواست آن را بنوازد، مشکل نداشته باشد و نگوید به این ساز عادت ندارم. از نظر انگشت‌گذاری، اگر یک مقدار دسته‌ی ساز کوتاه و بلند باشد، باز فرق می‌کنند. اگر استاندارد باشد همه می‌توانند راحت کارشان را انجام دهند، وقتی استاندارد نباشد، آدم به مشکل بر می‌خورد. وقتی از استاندارد حرف می‌زنیم، منظور آن معیار و اندازه‌ای است که بهترین نتیجه را دارد. استاندارد در ساز برای گروه نوازی است والا در تکنوازی، هر تکنوازی هر طور که دلش می‌خواهد می تواند ساز را به اندازه‌ای که دوست دارد، بسازد با سفارش ساخت بدهد. برای هر صدایی که دوست دارد ساز انتخاب کند.

* این استاندارد، سازمان منظم آموزش را موجب می شود؟

بله! دیگر روی روال می‌افتد. وقتی در یک مملکت، توجه به فرهنگ موسیقی بشود، همه چیز آن با هم پیش می‌رود. وقتی توجه نمی‌شود و سیاست رشد موسیقی نداریم، در همه‌ی اجزای آن عقب می مانیم. ناهماهنگی پیش می‌آید. اگر سیاست موسیقی روشنی داشته باشیم، آن وقت بخش‌های مختلف موسیقی همدیگر را تقویت می‌کنند. استاندارد سازسازی به آموزش کمک می‌کند، آموزش به تنوع و افزایش ظرفیت موسیقی کمک می‌کند. وقتی سیاست موسیقی نداشته باشیم، بخش‌ها مانع یکدیگر می‌شوند. فقدان استاندارد، آموزش را مشکل می‌کند. این‌ها همه، نشانه‌های فقدان سیاست رشد موسیقی است

* اگر این استانداردها ایجاد شود و تثبیت شود، به معنای آن است که جبهه‌ی سنّت ‌گراها، یک گام عقب نشسته است؟

گمان نکنم که سنّت‌گرایان با استاندارد شدن اندازه مناسب یک نوع ساز مخالف باشند. شاید تحقیقات سازشناسی نشان بدهد که این ساز احتیاج به تغییر شکل و اندازه ندارد و همین شکل و اندازه استاندارد شود. به هر حال، استاندارد شدن، نشانه‌ی آن نیست که شکل ساز و اندازه عوض شود، بلکه یک اندازه‌ی مناسب همگانی خواهد شد.

* برگردیم به بحث موسیقی ایران و غرب. تحلیلی در مورد شما و در واقع در مورد موسیقی ایرانی، ارائه شده بود. مبنای این تحلیل این بود که وزیری، تحولات جدی در موسیقی ایران به وجود آورد. درست مثل تقیزاده که می گفت ایران با غربی کردن، مسیر توسعه و ترقی را طی می کند. وزیری نیز می‌خواست موسیقی ایرانی را با الگوی غربی کاملا دگرگون کند و بازسازی کنند. در دهههای ۴۰ و ۵۰ گرایشهای دیگری به وجود آمد. در نیمه های دههی ۵۰، نقش لطفی و شجریان در طرح گرایش بازگشت به موسیقی اصیل ایرانی مطرح شد. در حقیقت شما، از یک سو با سنّت‌گراها مخالف هستید و از سوی دیگر، با گرایش‌هایی مثل وزیری هم مخالفید. در عین حال به هر دو گرایش تکیه دارید. در حقیقت، نقش ویژه‌ی شما در این است که ترکیبی موفق از موسیقی سنّتی و مدرن ارائه کرده‌اید که هم با تحولات جامعه و نیازهای رو به رشد سازگار است و هم به پیشینه‌ی فرهنگی ما تکیه دارد. آیا مجموعاً چنین نقشی برای خودتان قایلید؟

 ما از یک طرف در جامعه ای در حال تغییر زندگی می‌کردیم و می‌دانستیم یا بهتر بگویم حس می‌کردیم که این موسیقی باید متحول بشود تا بتواند به نیازهای حسّی مردم پاسخ دهد. از طرف دیگر به خاطر طبیعت ایرانی بودن، به اصالت‌ها و پیام های موسیقی اصیل ایرانی هم دلبسته بودیم و هستیم. این دو نیاز، ما را به این سمت کشاند. دیگرانی هم در این میدان بودند و زحمت‌های زیادی هم کشیده‌اند، اگر کار من و همکاران همدلم در جامعه بیشتر مورد توجه قرار گرفته است، شاید به دلیل پشتکار و استادان ما باشد. ما استادان برجسته و مبرز داشتیم که همه از موسیقیدان‌های برجسته و از افتخارات تاریخ موسیقی ایران محسوب می‌شوند. گروه خوبی داشتیم. ابتهاج – که به نظر من بزرگترین غزلسرای معاصر است – در کنار ما بود. جوانان علاقه‌مندی هم بودند که الآن خودشان از موسیقیدان‌های برجسته هستند. ویژگی این گروه، نوآوری، با برخورداری از اصالت‌ها، علاقه‌ی بسیار به فرهنگ این سرزمین، پشتکار و همدلی بود. اگر به خاطر داشته باشید، دو گروه عارف و شیدا و دیگری گروه پایور در آن زمان کار می‌کردند. سرپرست گروه عارف عليزاده بود که عاشق تحول موسیقی بود، سرپرست گروه شیدا لطفی بود که گرایش‌های سنّتی‌تر داشت. فرامرز پایور هم کار وزیری را دنبال می‌کرد. به نظر من فرصت بی‌همتایی بود تا مردم این سلیقه ها را آزمایش کنند و ما توانستیم کارهایی ارائه کنیم که این سه دیدگاه موسیقی اصیل ایرانی در جامعه مطرح شوند، چه شکل سنّتی‌‌اش و چه شکل آزاد و متحولش.

* البته به تمام اینها باید تشخیص نیاز را هم اضافه کرد. این گروه‌ها، ضمن آن که توانایی‌های بسیاری داشتند که شما هم به برخی از آنها اشاره کردید به این توانایی را هم داشتند که روح زمانه را می شناختند.

بله! درست است. در واقع همه ما حس می کردیم موسیقی که ارائه می‌شود، چیزی کم دارد که نمی‌تواند با جامعه، پا به پا حرکت کند. ولی این گرایش را که موسیقی ایرانی را از پیشینه‌ی خود جدا کنیم و تکنیک‌ها و ضوابط موسیقی غربی را در موسیقی ایرانی به کار بگیریم، سودمند نمی‌دانستیم. این گرایش در جامعه پذیرفته و هر تحولی باید به پیشینه‌ی خود متکی باشد. نباید فکر کنیم که گذشته کاملا بد و باید آن را یکسره به دور اندازیم. آنچه از گذشته خوب است، باید حفظ کنیم چیزهای تازه به آن اضافه کنیم و موسیقی متحول و پویا ایجاد کنیم. به نظر من، این نگاه موفق‌تر بود.

* این نگاه را بیشتر توضیح دهید. منظورم ترکیب موسیقی سنّت ی و غربی است.

مثالی می‌زنم: من هم با آقای پایور و هم با آقای لطفی کار کرده‌ام. آقای پایور، آن نوع موسیقی ایرانی را که از فرم موسیقی غربی تأثیر گرفته است، دنبال می‌کند. چون شاگرد صبا بود و صبا هم در آن مکتب درس خوانده بود. صبا شاگردانی تربیت کرد که یکی از آنها پایور است. آقای پایور از آن تکنیک‌ها و گرایش‌ها برای موسیقی ایرانی استفاده کرد. پس موسیقی‌ای که آقای پایور دنبال می‌کنند، موسیقی ایرانی است. از تکنیک غربی استفاده می‌کند، ولی جنبه‌ی موسیقی ایرانی در آن بیشتر است. آقای لطفی معتقد بود که این نوع پاساژها و این نوع تنظیم ارکسترها که آقای پایور دنبال می‌کند، ادامه ی کار وزیری است و بر خلاف موسیقی سنّتی. آقای لطفی بیشتر دنبال سنّت بود…

* چطور شد که شما با آقای لطفی که سنّت‌گراست، کار کردید، ولی موسیقی شما را نمی‌توان سنّتی دانست؟ سنّتی به معنایی که خود شما به کار می‌برید.

من هم با آقای لطفی کار کرده ام که سنّت‌گراست، و هم با آقای پایور و علیزاده که سنّت‌گرا نیستند. من هم سنّت‌ها را دوست دارم و هم تحول در موسیقی را. هم به پیشینه‌ی این موسیقی علاقه‌مندم و هم به آینده آن فکر می‌کنم. من یک فرم را بیشتر می‌پسندم، و فرم دیگری را کمتر؛ این را نباید به این معنا گرفت که تأثیر پذیرفتن موسیقی ایرانی از موسیقی غربی، کاملا مردود است یا کاملا پسندیده است. ممکن است سبک و کار یک هنرمند مورد پسند همه قرار نگیرد. این یک سلیقه‌ی شخصی است، سبک هر هنرمند با سبک دیگری متفاوت است. کار آقای لطفی، به اندازه‌ی کار آقای کیانی، صد در صد پایبند سنّت نیست و آن قدر که آقای علیزاده از تکنیک غربی تأثیر گرفته، آقای لطفي تأثير نگرفته است. من متناسب با نوع کاری که می‌خواهم ارائه کنم، با یکی از هنرمندان که سبک آنها را به آن کار نزدیکتر می‌دانم همکاری می‌کنم. به نظر من نباید آن قدر در سنّت گرفتار بود. مثلا اگر بخواهم آواز اصیل کاملا آزاد بخوانم با اساتیدی همچون جلیل شهناز می‌خوانم. اگر بخواهم کمی به سنّت نزدیکتر باشم با آقای لطفی – و آواز صد در صد سنّتی را ترجیح می‌دهم با طلایی و مجید کیانی و آوازی که کاملا از سنّت‌ها به دور باشد را با علیزاده.

در گروه‌نوازی و تصنیف در حالی که اجرای کاملا سنّتی داشته‌ام و از اجراهای سنّتی در گروه‌نوازی نیز لذت برده‌ام ولی به تحول گروه‌نوازی و تصنیف‌سازی به گونه‌ای که نشانه‌ای از سنّت نداشته باشد بیشتر علاقه‌مندم. به این شکل کار کردن، هم زیباست، هم اصالت دارد. دست ما در این نوع کار باز است، شنونده بیشتری هم دارد. هیچ لطمه‌ای هم به موسیقی نمی‌زند. پس چرا باید این نوع کار را کنار بگذاریم. من با این دیدگاه مخالفم. برای همین، اگر کار گروه‌نوازی باشد، ترجیح می‌دهم با علیزاده کار کنم. در شکل ارکستر و گروه‌نوازی آن سنّت‌گرایی را که یک عده دنبال می کنند، دنبال نمی‌کنم. نباید خود را محدود کنیم. ما می‌خواهیم صدای متنوع‌تری داشته باشیم، هارمونی داشته باشیم. موسیقی ما باید استعداد خود را نشان دهد. به همین دلیل، گاهی مثل طاهرزاده آواز می‌خوانم، لطفی هم مثل درویش خان جواب آواز را می‌دهد. گاهی هم با علیزاده کار می‌کنم. خود را محدود نمی‌کنم.

* خود این یک سبک است. گرایش تلفیقی که ترکیب تازه‌ای را در موسیقی ایرانی پدید می‌آورد. من  فکر می‌کنم این نگاه متفاوت در جامعه بیشتر مورد استقبال قرار گرفته است. با نیاز و روح زمانه هم بیشتر انس و الفت دارد.

من هم اصالت‌ها را می‌شناسم و هم سنّت‌ها را. معتقدم می‌توانیم در موسیقی خود تغییراتی ایجاد کنیم که بخشی از آن هم از فرم موسیقی غرب نشأت گرفته است. در عین حال، به سنّت موسیقی ایرانی هم پایبند هستم. هیچ دیدگاهی نباید توانایی موسیقی را محدود کند. این موسیقی باید بتواند پیام‌های خود را با زیبایی هرچه بیشتر بیان کند. در بین شاگردان شادروان برومند، من و آقای علیزاده این گونه فکر می‌کردیم. ما خود را محدود نکردیم. اما آقای لطفی سنّت‌گرا و آقای طلایی از او سنّت‌گراتر است. آقای کیانی هم که صد در صد سنّت‌گراست.

* در واقع شما با تلفیقی که بین این دو گرایش ایجاد کردید، موفقیت چشمگیری به دست آورده‌اید. آیا برای خود این نقش را در موسیقی ایران قایل هستید؟

نمی‌دانم! این مطلبی است، که کارشناسان باید نظر بدهند. جامعه‌شناسان موسیقی، موسیقیدان‌ها و کسانی که از نظر اجتماعی و موسیقی، صاحب‌نظرند، باید اظهار نظر کنند.

* نظر خود شما چیست؟ فکر می کنید تأثیر شما در این گرایش تلفیقی، بسیار زیاد است؟

 تا حدی مؤثر بوده‌ام. چون من به عنوان خواننده کار می‌کنم و خواننده، پرچمدار است. اکثر مردم، کار یک گروه موسیقی را با خوانند‌‌ی آن می‌شناسند. به این علت موسیقی من بیشتر مورد توجه قرار گرفته است. ولی علت شهرت یا محبوبیت من این نیست. در حقیقت، تنها این عامل در آن مؤثر نبوده است. شرایط و ویژگی‌های دیگری هم داشته‌ام که یکی از آنها فرم کار بوده است که نمی‌‌توان آن را منکر شد ولی ویژگی دیگری هم بوده که باعث شهرت من شده است، و این شهرت باعث شده تا نوع کارم بیشتر مورد توجه قرار گیرد و شیوه‌ی نگرشم به موسیقی، مورد توجه قرار گیرد.

* این ویژگی چیست؟ آیا خصوصیات فردی شما در مقبولیت موسیقی شما مؤثر است؟

بله! قطعا ویژگی فردی هم اثر دارد.

* این ویژگی فردی چیست؟

از توارث گرفته تا فرهنگ خانوادگی، اخلاق، رفتار شخصی، عشق و پشتکار و البته موقعیت‌های تاریخی و تمام این عوامل در شناساندن هنرمند و شهرت او سهم دارند. ممکن است یک هنرمند در یک موقعیت خاصی مورد توجه قرار گیرد، اما موقت. گاهی اوقات، یک هنرمند ناگهان به شهرت می‌رسد که ممکن است کاذب باشد یا کاذب نباشد، ولی شهرتی که یک شبه، ناگهانی و در مقطع خاصی از زمان به دست می‌آید، زیاد ماندگار نیست. هنرمندی که در مسیر تدریجی و به صورت طبیعی، خود را می‌شناساند، دیدگاه روشنی دارد، هدف معینی را در کار هنری دنبال می‌کند، شهرت ماندگار به دست می‌آورد. من همیشه خواسته‌ام کار خود را با حوصله و پشتکار دنبال کنم. دنبال شهرت نبوده‌ام. الان، سی سال است که کار هنری می‌کنم. خواننده دو سه ساله نیستم که ناگهان مشهور شده و بعد به سرعت فراموش شوم. در این سی سال که من فعالیت هنری را به صورت جدی دنبال کرده‌ام، صدها خواننده آمده‌اند و رفته‌اند. سر و صدا راه انداخته‌اند. شهرت به دست آورده‌اند. رکورد فروش نوار را شکسته‌اند، همه چیز را در یک زمان کوتاه تحت تأثیر قرار داده‌اند… اما بعد، به همان سرعت فروکش کرده‌اند. من هیچ وقت به این غوغاها توجه نداشته‌ام و همیشه دنبال کیفیت کار بوده‌ام. اجازه ندادم مسائلی از این قبیل، در کارم انحراف ایجاد کند. من اجازه ندادم غوغا و شهرت بعضی‌ها کار مرا تحت تأثیر قرار دهد و حواس مرا پرت کند. اصلاً کاری به دیگران نداشتم و هدف خود را دنبال می‌کردم. من با سماجت و پشتکاری که داشتم، در کار خود پیش رفتم. سلیقه‌ی شخصی و شعور موسیقی یعنی برخورد خلّاق با موسیقی و تشخیص اوضاع جامعه در پیشبرد کار هنرمند اثر دارد. من از موسیقی این سرزمین هستم. این عشق باعث شد تا مردم به کار من توجه کنند. البته من خود را پرورده‌ای این مردم و سرزمین می‌دانم. اگر من چند قدم از دیگران جلو افتادم، صرفاً به خاطر توجه و عشق و علاقه‌ای است که به سرشت و نهاد موسیقی خوب ایران داشتم، نه به خاطر خودنمایی با دستیابی به شهرت و یا به دست آوردن موقعیت اجتماعی. من همیشه اعتقاد داشتم و هنوز هم دارم که عشق و علاقه که باشد، موفقیت هم به دنبال آن می‌آید. من می‌خواستم کاری ارائه کنم که با نهاد و خواست مردم عجین باشد و با تاریخ ما ارتباط داشته باشد که شد.

* اجازه بدهید بحث موسیقی و اخلاق را مطرح کنیم. عده‌ای معتقدند که موسیقی با سلامت روان جامعه ارتباط دارد و می‌توان موسیقی را با اهداف خاص و متنوعی به کار برد. می‌توانیم موسیقی را برای ایجاد شور حماسی به کار بریم و یا آن را برای تفکر و تأمل استفاده کنیم. بسته به ارزیابی اهداف، می توان در مورد موسیقی قضاوت کرد. اگر رفتاری را مثبت ارزیابی نکنیم، انگیزهی آن را مثبت ندانیم، موسیقی که برای آن به کار می رود، مثبت نمیدانیم. یعنی میتوانیم بگوییم کدام موسیقی مثبت و خوب است و کدام موسیقی منفی و نامطلوب است. آیا میتوانیم به این شیوه بین موسیقی و موضوع اخلاق پیوند بزنیم؟

دقیقاً. هر موسیقی و هر آهنگی بسته به زمان و مکان، روی شنونده تأثیر متفاوتی دارد. جا و مکان آن که عوض شود، تأثيرات موسیقی هم عوض می‌شود. انسان‌ها متفاوت می‌شنوند و تأثیرات متفاوت می‌گیرند. هر کدام در رابطه با فرهنگ خود و خاطراتشان و به طور کلی در رابطه با زمان و مکان، از یک موسیقی برداشت‌های متفاوت پیدا می‌کنند. ولی مهمترین هدف موسیقی این است که به شنونده‌ی خورد آرامش بدهد و او را به اندیشیدن وا دارد. مؤثّرترین موسیقی، موسیقی‌ای است که به انسان آرامش دهد؛ چون سعادت در آرامش است. آرامش، نه آسودگی! انسان در آرامش می‌تواند فکر بکند و گناه هم نمی‌کند. چون گناه کردن خودش اضطراب می‌آورد. انسان وقتی می‌خواهد گناه کند، عصبی است. اگر آرامش داشته باشد، هیچ وقت گناه نمی‌کند. موسیقی برای انسان هزارها کار می‌کند، ولی بهترین آن، دادن آرامش است. آرامش انسان را به فکر کردن وا می‌دارد، و در آن اندیشه است که انسان به ژرفای حقیقت سفر می‌کند و خودش می‌داند که به کجا می‌رود و چه تأثیراتی می‌گیرد. این است که موسیقی کاملا با اخلاق همزاد است. خیلی وقت‌ها شده است که از کار یک نفر عصبانی هستیم، یکدفعه موسیقی خوبی از خواننده‌ای خوب با هنرمندی که همیشه از او برداشت خوب داشته‌ایم، می‌شنویم و به مجرّد اینکه موسیقی را می‌شنویم، عوض می‌شویم. ما را آرام می‌کند. به خود می‌گوییم: نه! هنوز جا دارد که صبر کنیم، گاه خود آدم متوجه نیست که در موقع عصبانیت می‌خواسته انتقام بگیرد و این موسیقی بوده که به او آرامش داده است. موسیقی حالات مختلفی را برای انسان پیش می‌آورد. وقتی ناراحت و خسته از راه می‌رسید و یک موسیقی آرام را می‌شنوید، آرام می‌شوید. یکی از نکات مهم در رانندگی این است که موسیقی آرامش‌بخش گوش کنید. اگر موسیقی هیجان‌انگیز گوش کنید پدال گاز را تا آخر فشار می‌دهید! این‌ها برای خود من پیش آمده است. بعضی‌ها می‌گویند وقتی شما دارید اوج می‌خوانید، در موقع رانندگی من نمی‌دانم چه کار می‌کنم و در هیجان اوج صدای شما، هیجان زده می‌شوم و متوجه می‌شوم با سرعت رانندگی می‌کنم! موسیقی با تمام حالات مردم در ارتباط است و نیرومندترین پدیده‌ی جهان مردمی است. چون با انسان‌ها کاری می‌کند که هیچ هنر دیگری با آن برابری نمی‌کند. وقتی ما می بینیم موسیقی این قدر در انسان ها تاثیرگذار است، روی روان و جسم اثر دارد، خوب! من خواننده، با نوازنده باید بدانم با چه هدفی کار می‌کنم. آیا هدفم این است که از این کار پول دربیاورم؟ آیا قصد فریبکاری در میان است؟ یا قصد سیاسی دارم و می‌خواهم خشم یک جامعه نسبت به ظلمی که به او می‌شود برانگیزانم و یا آبی بر آتش خشم مردم بنشانم و درس صبر و امید بدهم، یا اینکه به گونه‌ی دیگر درس پاکی، عشق، صداقت، دلدادگی، پشتکار، جوانمردی بدهم، چون شعرهایمان همه درباره‌ی این موضوعات عشق است، یا صدق و صفا و یا جوانمردی و … یا از معشوق خیالی یا معشوق خودش شکایتی دارد. در هجر او می‌سوزد، یا از ستمکاری معشوق گله دارد. یا اینکه درباره‌ی پیروزی‌ها و جشن‌هاست. در مجموع، موسیقی انسان را به کمال می‌رساند. یعنی همه‌ی خواست‌ها و افکار انسان را تحت تأثیر قرار می‌دهد تا انسان را به نقطه‌ی کمال و به گوهر ناب انسانی خودش برساند. رسیدن به گوهر ناب انسانی جز با آرامش و تمرکز و اندیشیدن با چیز دیگری حاصل نمی‌شود. موسیقی از انتخاب شعرش گرفته تا آهنگسازی تا پیامی که در آهنگ داریم تا اجرای خوب، همه باید در جهت هدفی باشد که انسان‌ها را به کمال و یا خداوندگاری خودشان برساند، یعنی انسان به انسانیت ناب برسد، تا تمام فکر و رفتارش پر از مهر و محبت و راستی و درستی باشد و از دروغ و ستم بپرهیزد. انسان ناب جلوی هر ستمی سر فرود نمی آورد؛ ملاحظه می‌کند، گذشت می‌کند، اما تن به پستی و بدی نمی‌دهد.

هنرمند باید با این دیدگاه موسیقی را دنبال کند، از عشق بگوید، از معشوق بگوید. گاهی نارسایی‌هایی را که در جامعه هست بیان کند، تا جامعه برای تحق انسان ناب اماده شود. دارای اخلاق شود. از آدم‌های معمولی گرفته تا بالاترین شخصیت اجتماعی، همه در کنار هم با آرامش زندگی کنیم و آن بهشت موعودی را که می‌گویند در همین جا هم ببینیم. به هر حال، چرا وقتی می‌خواهیم یک روز سیزده بدر یا پیک نیک برویم، وسایل رفاه آن روز را برمی‌داریم تا به ما خوش بگذرد. یک عمری در این دنیا هستیم، باید طوری باشد که راحت باشیم، آرامش داشته باشیم، موسیقی باید با ایجاد چنین جهانی ما را در جنگ با بدی‌های اخلاقی کمک می‌کند. این‌جاست که اگر جامعه موسیقی خوب نداشته باشد، روانش بیمار می‌شود. موسیقی خوب آبی است که بر آتش بدی‌ها می‌ریزد و به موقع به داد انسان می‌رسد تا ناراحتی‌هایش را فراموش کند، تا دوباره بتواند به زندگی‌اش ادامه دهد. ولی اصل این است که انسان‌ها در وهله اول مزاحم هم نباشند، آنچه را که به خود نمی پسندند، به دیگران هم نپسندند و با تفاهم زندگی کنند. من بارها گفته‌ام همچنان که فروغ خورشید به دوست و دشمن یکسان می‌تابد هنر هم باید به دوست و دشمن یکسان بتابد. اینکه بارها گفته‌ام زنده باد مرده باد گفتن کار هنرمند نیست، از این موضع است. ما اگر درباره‌ی نارسایی جامعه حرف می‌زنیم، راجع به ریاکاری حرف می‌زنیم، کسی که متهم است ناراحت می‌شود. این رسالت هنر است. ما باید در جهت حقیقت زندگی که عشق و زیبایی است حرکت کنیم، زیبایی ایجاد کنیم تا مردم در کمند زیبایی گناه  نکنند.

*  در بحث اخلاق و موسیقی، دیدهای منفی وجود دارد که هنر را در مقابل اخلاق قرار می‌دهد. بحث آنها این است که اخلاق یک سری خط‌کشی‌هایی است که خوب را از بد و راستی را از ناراستی تفکیک می‌کند و بر حسب آن حساب یک عده را در مقابل یک عده‌ی دیگر روشن می‌کند. در واقع، اخلاق به من اجازه می‌دهد بگویم که چه کسی خوب و چه کسی بد است؛ چه کسی باید از دایره‌ی تعریف انسان خارج بشود و چه کسی نباید. مطابق این دیدهای منفی اخلاق ابزاری است در دست یک عده که اعمال قدرت بکنند. پدری که می‌خواهد در خانواده، بچه‌اش را به یک سری قواعد عادت دهد، زنش را همین طور، اقتدار خودش را مستقر می‌کند. پس باید و نباید را تعیین می‌کند. از این دیدگاه، نظام اخلاقی، نظامی است که آدم‌ها در آن، همه قد کوتاه و رو به متوسط هستند. بعضی‌ها میگویند فقط هنر است که می‌تواند این تنگناهای ظاهراً اخلاقی را بشکند و با زیبایی انسان را از این دنیای سیاهی و سفیدی، بد و خوب خارج کند و در واقع تعالی‌ای که هنر به هنرمند با مخاطب هنر می‌دهد، به خاطر این است که این ضوابط بد و خوب را که انسان‌ها در زندگی و تعیین کرده‌اند، ویران می‌کند و از این ها فراتر می‌رود. می‌خواهم بگویم با یک چنین دیدگاه‌هایی که انسان را در مقابل هنجارهای محدود و بسته می‌گذارد، شما چه نسبتی برای هنر و اخلاق قایل هستید؟

آنچه که شما در مورد هنر گفتید تا حدی درست است. هنر انسان را به طرف اخلاق می‌برد، منتهی باید دید که اخلاق چیست؟ اخلاق، بسته به طرز فکرهای مختلف فرق می‌کند. یک قاعده‌ی اخلاقی در همه جا اخلاقی نیست. هر کس یک چیز را اخلاق می‌داند. در جوامع غربی یک دختر از زمان سیزده سالگی، یا شانزده سالگی آزاد است، دوست پسر می‌خواهد و اگر هم بیست ساله شود و دوست پسر نداشته باشد، شوهرش می‌گوید این اشکالی داشته که هیچ پسری به طرفش نرفته است! طرز فکر آنها این طوری است. ولی در ایران دختر اگر ازدواج نکرده باشد، هنگام مرگ هم باید با کره باشد. این معیارهای اجتماعی است که اخلاق را معنا می‌دهد، ولی اخلاق همان چیزی است که موسیقی می‌گوید، زیبایی می‌گوید، اخلاق آن است که نهاد انسان می‌گوید، نه آنچه که قانون می‌گوید. قوانین یک چیز است و اخلاق چیز دیگری است. اخلاقی که از سرشت انسان‌ها بلند می‌شود، همان است که موسیقی می‌گوید. ولی آنچه که در یک دین، اخلاق است، ممکن است در دین دیگر اخلاق نباشد یا بر خلاف سرشت انسان‌ها باشد. من نمی‌خواهم این بحث را پیش بکشم که اخلاق در جامعه به چه چیز گفته می‌شود. بعضی اخلاق‌ها ضد بشر است. در این‌جاست که موسیقی در مقابل این اخلاق قرار می‌گیرد. اخلاقِ ناب، آن چیزی است که در سرشت انسان است با موسیقی تعارضی ندارد. آن اخلاقی که صلح و عشق بین آدم‌ها را تبلیغ می‌کند، با موسیقی تعارض ندارد. سرشت انسان می‌گوید من نباید شما را اذیت کنم، حق شما را ضایع کنم. موسیقی هم این را می‌گوید. اما در جای دیگر، اخلاق ممکن است چیز دیگری بگوید. گاهی یک چیزهایی به عنوان اخلاق معرفی می‌شود که حساب آنها را باید از فروزه‌های انسانی جدا کرد. این اخلاق نیست. شاید یک آیین یا حکومتی است که این طور فکر می‌کند و می‌گوید اخلاق یعنی این. ولی موسیقی ناب که در جست و جوی زیبایی است، همان فروزه‌ها و اخلاق است و این اخلاق را موسیقی می‌پذیرد. یعنی آنچه که نهاد انسان می‌پذیرد، نهاد تأثیرپذیر انسان که از زیبایی تأثیر می‌گیرد، آن نهادی است که تأثیر از موسیقی می‌گیرد، که آن اخلاق است و فروزه‌های مینوی از آن پدیدار است.

* مثلا فرق است بین یک سخنرانی و نوار موسیقی. من وقتی یک سخنرانی می‌شنوم، اولا مهم نیست کی هستم و کجا هستم؛ چه روحیه‌ای دارم؛ چه نیازی دارم. این سخنرانی یک پیام واحد به من می‌دهد، ولی وقتی موسیقی می‌شنوم، بسته به اینکه کی هستم، کجا هستم، یک پیام خاص به من می دهد.

بله! شما در هنر آزادی دارید. شما در دریافت موسیقی آزاد هستید.

* بنابراین هنر در مقابل نظام اقتدارگرای اخلاق قرار می‌گیرد؟

 بله!

* یعنی نفس تولید هنری، نوعی ستیز با نظام اقتدارگرای اخلاق است؟

نوعی ستیز با هر چیزی که بر خلاف سرشت انسان‌ها حرکت کند.

* من می‌خواهم ارتباطی برقرار کنم، بین این بحث و بحث جامعه‌شناسی هنر. اگر این را بپذیریم که آن نوع نظام اخلاقی با نظام قدرت آمیخته است، بنابراین، شما اگر آن ستیز هنر را – به معنی ناب آن – با آن نوع نظام اخلاقی بپذیرید، پس در واقع ما با ورود به عرصه‌ی هنر یکجور چالش با نظام قدرت را هم پیدا می‌کنیم. حالا می‌خواهم که با همین برداشت به آثار خودتان نگاه کنید.

همه‌ی آنچه که ارائه کرد‌ام در  یک جهت خاص نبوده است. گاهی اوقات ایجاد یک زیبایی بوده است. یک شعر قشنگی بوده که می‌خواستم با حالات هنری بیان کنم. گاهی اوقات که کنسرت داده‌ام، فقط خواسته‌ام ردیف بخوانم. هدف فقط ردیف‌خوانی بوده است. قصد درس اخلاق گفتن هم نبوده است. مثلا هدف معرفی راست‌پنج‌گاه بوده است، همین! در ضمن هم شعر قشنگی نقل کنم که سخن از عشق دارد:

در ازل پرتو حسنت ز تجلی دم زد

عشق پیدا شد و آتش به همه عالم زد

همه‌ی برنامه‌ها در یک جهت نیست. هر کدام یک هدفی دارند. در بعضی برنامه‌ها قصد آن دارم که احساسم را نسبت به مسائل اجتماعی و مسائل جامعه بگویم. من هم به عنوان فردی از جامعه حق دارم درباره‌ی آن قضاوت کنم. برای همین می‌گویم:

دوستی کی آخر آمد دوستدارن را چه شد؟

یک موقع هم قاصدک را می‌خوانم:

 قاصدک! هان! چه خبر آوردی؟

از کجا وز که خبر آوردی؟

‌انتظار خبری نیست مرا

نه ز یاری، نه ز دیّار و دیاری، باری…

این هم در جایی است که انتظار خبری است، از جایی خبر می‌آید و به ما نمی‌رسد. باید این را هم بگوییم، شاعر تحت تأثیر همین جو جامعه، این شعر را گفته و ما هم تحت تأثیر همین جو انتخاب می‌کنیم، آهنگ ساز می‌سازد و من هم می‌خوانم. بستگی دارد که جامعه خواستار چیست.

وقتی از همه‌جا می‌مانیم، به سراغ عشق می‌آییم. «کاین همه گفتند و آخر نیست این افسانه را» برنامه را می‌توان گوش کرد و از آن تفسیری ارائه داد. ولی به خودم اجازه تفسیر نمی‌دهم و نباید هم تفسیر کنم. این تفسیر را به شنونده وامی‌گذارم. شنونده باید آزاد باشد. تجربه‌ی انسا‌ها با هم متفاوت است. دریافت هر کس از اثر هنری، بسته به تجربه زندگی او است. انسان‌ها در کشورهای گوناگون، در جوامع مختلف و با تاریخ متفاوت، برداشت‌های متفاوتی دارند. از این رو، ما نباید مُهری بر اثر هنری بزنیم که این مربوط به این زمان و مکان مشخص است و تفسیر آن این است.

* حالا که این بحث را آغاز کردید به این نکته بپردازیم: گاهی در آهنگسازی دیده می‌شود که ریتم شعر یک چیز دیگری است و ریتم موسیقی یک چیز دیگر. گاهی خواننده ناچار می‌شود شعر را قربانی آهنگ کند. من نمی‌دانم این مشکل ناشی از عدم تسلط خواننده است یا ناسازگاری آهنگ با شعر؟

 این آهنگساز است که کار را خراب می‌کند، چون خواننده ی تصنیف نباید غیر از چیزی که آهنگساز خواسته، بخواند. این مشکل آهنگساز است. بعضی آهنگسازان ما این آگاهی را ندارند. کلمات را فدای آهنگ می‌کنند. آهنگسازانی موفق هستند که دائما با شعر سر و کار دارند و موسیقی کلام را می‌شناسند. ما آهنگسازانی داریم که دائم با شعر سر و کار دارند، موسیقی کلام را صحیح ارائه می کنند، ولی نوازندگان قوی داریم که چون با شعر سر و کار ندارند، آهنگ کلام را خراب می‌کنند. من معتقدم خواننده‌ای که موسیقی کلام را درک نمی‌کند، اصلاً چرا باید آواز بخواند. وقتی بلد نیست نخواند! خوانندگانی که به موسیقی شعر مسلط هستند، بهتر می‌توانند روی کلام آهنگ بگذارند، چون کارشان با شعر بوده است. خواننده‌ای که موسیقی شعر نمی‌شناسد، حق کار کردن با کلام را ندارد. این نیست که خواننده ها باید آهنگ بسازند. مسأله این است که باید با شعر آشنا باشند و موسیقی کلام را خوب بشناسند و معانی شعر را حس کنند؛ حالا می خواهد آهنگساز باشد، نوازنده باشد یا خواننده.

* فیزیک صدای خواننده چه قدر در اثرگذاری یک آهنگ نقش دارد؟

فیزیک صدا در اجرا مهم است، اما سلیقه و تسلط مهمتر است.

* به نظر می آید بعضی از این ملودی‌ها طوری ساخته می‌شود که خواننده نمیتواند اجرا کند و حتی ملودی را بیان نمی‌کند.

خواننده باید تکنیک داشته باشد. صدا داشته باشد. به کار خوانندگی هم اشراف داشته باشد. خیلی سریع بتواند کاری را یاد بگیرد و خیلی خوب بتواند پیچ ‌و خم‌های آهنگ را متوجه شود و ارائه کند. وقتی ضعف دارد، مثلا تکنیک ندارد، صدایش محدود است. همین مسأله که شما گفتید پیش می‌آید. حس را منتقل نمی کند.

* اگر خواننده خودش آهنگ بسازد، این مشکل رفع می شود؟

اگر آهنگسازی و خوانندگی با هم باشد، بهتر است. اگر خواننده دارای تکنیک باشد، می‌تواند این کار را انجام دهد، ولی خواننده‌ای که دارای تکنیک نیست، نمی‌تواند. ممکن است خواننده‌ای که تکنیک ندارد، آهنگ بسازد ولی خودش نتواند از عهده‌ی اجرای کار برآید. ولی خواننده‌ای که تکنیک دارد، چون پیچ و خم کار را بهتر می‌داند و وارد است، بهتر اجرا می‌کند.

* شما با این نظر موافق هستید که آهنگسازی و خوانندگی با هم تلفیق شود؟

من می‌گویم که تا درصدی این شیوه امتیاز دارد، وقتی خواننده آهنگ می‌سازد به چم و خم آهنگ آشناست. مثلا من خودم وقتی آهنگی می‌سازم با یک حس و حالی می‌سازم! خیلی خوب و سریع می‌توانم حس و حال را ارائه کنم. چون اگر اهنگ را شما ساخته باشید، زمان می‌برد تا به تمام چم و خم آن وارد شوم. من هر آهنگی ساخته شود می‌دانم چه گونه باید خواند. چه خودم بسازم، چه دیگری؛ ولی زمان آهنگ دیگران مسلط شوم، باید آن قدر بخوانم که مشکلی نداشته باشم والّا این نیست که خواننده آهنگی بسازد و خودش هم بخواند. کسی که آهنگ می‌سازد باید به الگوی شعر آشنا باشد و کلام را حس کند. خواننده‌ها چون با کلام سر و کار دارند جهت جلوتر هستند. خیلی از آهنگسازها با شعر سر و کار ندارند. خیلی خوب هم می‌سازند، ولی وقتی به شعر می‌رسند ناموفق هستند. ولی بعضی‌ها موفق هستند و خوب کار می‌کنند.

* شما در صحبت هایتان به این نکته اشاره کردید که بخشی از تغییرات موسیقی ناشی از گسترش رسانه‌ها، به ویژه رادیو و تلویزیون است. اثر رادیو و تلویزیون را بر موسیقی، می توان از دو جنبه بررسی کرد: جنبه‌ی اول، نوع موسیقی‌ای است که رادیو و تلویزیون پخش می‌کند. اگر موسیقی، موسیقی بدی باشد، اثر آن منفی است، و اگر برعکس، موسیقی خوبی باشد و از سطح خوبی برخوردار باشد، اثر آن مثبت است. فعلا اجازه بدهید که موسیقی بد و موسیقی خوب را تعریف نکنیم و به همین دو اصطلاح کلی، بسنده کنیم. جنبه‌ی دیگر، اثر غیر مستقیم رادیو و تلویزیون بر موسیقی است. به طور مشخص می‌توانیم اثر سیاست موسیقی صدا و سیما را بر آواز ایرانی ببینیم. رادیو و تلویزیون، رفته رفته سلیقه‌ی مردم را تغییر داده است. سیاست پخش موسیقی آن مبتنی بر پخش تصنیف است. کمتر آواز پخش می‌کند. تدریجأ کسانی که در این حوزه کار می‌کنند، رو به تصنیف‌خوانی می‌آورند و استعدادهای خوب جذب آواز نمی‌شوند. به ویژه آن که آواز، دانش و مهارت بیشتری را می‌طلبد و قدرت اجرایی بالاتری (از نظر صدا) لازم دارد. می‌خواهیم بحث را با این مسأله دنبال کنیم.

این نظر درست است. من هم با شما هم عقیده‌ام که این سیاست، خطری برای آواز در موسیقی ایرانی محسوب می‌شود. رادیو و تلویزیون در تمام ساعات روز، در زندگی مردم حضور دارد، طبیعی است که بر نوع و سطح سلیقه‌ی آنها اثر دارد.

اینکه رادیو و تلویزیون دائما موسیقی ریتمیک پخش می‌کند، یک حسنی دارد. بالاخره سلیقه‌های گروهی از مردم را پاسخ می‌دهد. ولی کسان دیگری هم هستند که نوع دیگری از موسیقی را دوست دارند. سیاست موسیقی رادیو و تلویزیون باید این گروه را هم مد نظر داشته باشد. من معتقدم حتی اگر یک درصد از مردم آواز دوست داشته باشند، باید برای آن‌ها آواز پخش شود. قبل از انقلاب آواز خیلی مطرح بود. برنامه‌ی گل‌ها را داشت. پنج نوع برنامه گل‌ها بود: یک شاخه گل، برگ سبز، گل‌های جاویدان، گل‌های صحرایی و گل‌های رنگارنگ. در تمام این برنامه‌ها ابتکار و نوآوری وجود داشت. پیرنیا در سال بیست و پنج، بیست و شش این برنامه‌ها را شروع کرد. بعد از او از سال پنجاه و یک، پنجاه و دو ابتهاج برنامه‌ی گل‌های تازه را به سبک برگ سبز راه انداخت؛ یعنی یک ساز و آواز بود. مثل گل‌های تازه ۳۷۱ که من و فرهنگ شریف در دستگاه همایون اجرا کردیم. در بعضی برنامه‌ها، کار ارکستری هم ارائه می‌شد.

ولی در همه ی این‌ها، آواز اساس کار بود. در هر شبانه روز در سه بخش نیم ساعته، برنامه‌ی گل‌های تازه یا گل‌ها پخش می‌شد. گاهی چند برنامه‌ی نیم ساعتی موسیقی ایرانی بود که ارائه می‌شد. بعد از انقلاب تمام این برنامه‌ها قطع شد و به جای آن، هیچ برنامه‌ی دیگری پخش نشد. فقط سرود پخش می‌شود. اگر تصنیف و ترانه پخش می‌شود، به آن هم سرود می‌گویند. به هر حال، آواز در برنامه‌های موسیقی صدا و سیما مطرح نیست. در حالی که آواز، بیشتر معنی شعر را می‌رساند تا تصنيف. چون در تصنیف مشکل ریتم و آهنگ وجود دارد، و کلمات فرع بر ریتم هستند؛ ولی در کار اواز، اساس بر شعر است. به این ترتیب، هرچه آواز کمتر مطرح شود، شعر کمتر مطرح می‌شود و در نتیجه مردم از شعر فاصله می‌گیرند. تنها این نیست که از آواز فاصله می‌گیرند. بلکه شعر خوانی و غزل خوانی کمرنگ می‌شود. سیاستگذاران موسیقی باید توجه داشته باشند که دوستداران آواز – هر تعداد هم که باشند – وقتی آواز می‌خواهند، باید برای آنها پخش شود. ولی الآن تنها امکانی که دوستداران آواز دران تهیه‌ی نوار از بیرون است. گاهی هم که آواز پخش کرده‌اند بسیار ضعیف بوده است.

در رادیو و تلویزیون مطلقأ آواز مطرح نیست. جز یکی دو برنامه که خیلی به ندرت آواز را مطرح می‌کند، آن هم مربوط به تلویزیون است. ولی از طریق رادیو که دائم در دسترس مردم است، آواز پخش نمی‌شود. سیاست پخش موسیقی هم درست نیست. هر اثر موسیقی را در هر ساعتی نباید پخش کرد. در این کار باید از متخصصین استفاده کنند و این نوع موسیقی‌ها را کلاسه کنند. درست نیست هر کسی به آرشیو برود و هر چه که دم دستش رسید، پخش کند. کاربرد موسیقی از دست می‌رود. درست مثل این است که آدم آدامس می‌جود، چیزی گیرش نمی‌آید؛ صدا و سیما هم این طوری شده، تلویزیون آدامس چشم است؛ نگاه می‌کنی، ولی چیزی به دست نمی‌آوری. فقط وقتت گرفته شده است. مردم وقت گذاشته‌اند تا چیزی گوش بدهند که حالشان را خوش کند. اما اغلب نتیجه ندارد. در رادیو و تلویزیون به این نکات دقت نمی‌کنند. خصوصاً در رشته‌ی موسیقی – من در رشته های دیگر دخالت نمی‌کنم. در مورد موسیقی که کار من است، این اجازه را به خودم می‌دهم که نظر بدهم. رادیو و تلویزیون در مقابل مردم خیلی مسئول است. این خطر وجود دارد که وقتی آواز پخش نمی‌شود، مردم کم کم با شعر فاصله می‌گیرند. ضررش این است که انگیزه ایجاد نمی‌شود که استعدادهای جوان سراغ آواز بروند و همه سراغ تصنیف می‌روند. کسی دنبال آواز نمی‌رود، چون صدا و سیما ارجی برایش قایل نیست. اگر به آواز بها ندهند، کسی سراغ آواز نمی‌رود، در جامعه آواز خواهد مرد.

* در نسل جدید، آوازخوان جدّی نداریم. آیا این قضاوت درست است؟

 البته هستند کسانی که آواز می خوانند، ولی کیفیت آواز پایین آمده است. اگر به همین شکل نزول کند، خود به خود از بین می‌رود. در این دو دهه بهایی به اواز نداده‌اند و فقط تصنیف پخش می‌کنند. خیلی جالب است که یک موقع اصلاً تصنیف ریتم‌دار پخش نمی‌کردند. ما تاکید کردیم که مثلا چهار مضراب هم لازم است، جزئی از موسیقی ماست و باید پخش شود. حالا صدا و سیما، اصل کار را رها کرده، این ها را چسبیده است.

* در آواز، پیچیدگی کار به این است که هم قابلیت اجرایی بالایی را نیاز دارد (یعنی فیزیک صدا، کیفیت آن و …) و هم دانش بالایی از موسیقی را لازم دارد. کسانی که در آواز کار می‌کنند، گاهی دانش آن را دارند، ولی قابلیت اجرایی آنان کم است. یا صدایشان خوب است، ولی دانش آن را ندارند. تعداد زیادی از این نسل جدید، در یکی از این دو گروه قرار می‌گیرند. ظاهرا از نسل گذشته، فقط شما این دو وجه را با هم دارید. از آقای صدیف هم نام می‌برند. بر این اساس، آواز ایرانی در خطر از میان رفتن است!

متأسفانه آقای صدیف کار زیادی ارائه نکرد، در نتیجه، به جامعه هم خوب معرفی نشد. اثرگذاری در کار آواز، بستگی به میزان کاری دارد که ارائه می‌شود، نه فقط هنری که عرضه می‌شود. جای تأسف است که کس دیگری نیست. تنها امیدم به شاگردانی است که تربیت کرده‌ام. نمی‌دانم آنها کار آواز را به همین ترتیب، ادامه خواهند داد یا نه. نمی‌دانم سطح آواز پایین می‌آید با کار بالاتری ارائه می‌دهند و از من جلوتر خواهند رفت و آواز پیشرفت می کند یا نه. خودم در مورد کارهایم، این حرف را می‌گویم. تعریف از کار خودم نمی‌کنم. ولی جوانانی که با من هستند (چه شاگردانم و چه دیگران) اگر کار را با همه نواقصی که دارد به سطح آخرین بازماندگان نرسانند، معنایش نزول سطح آواز ایران است.

اگر شاگردانی هستند که در حد من آواز می‌خوانند، می‌توان امیدوار بود که این فرد که از شجریان جوان‌تر است، می‌تواند کار را بگرداند. ولی هرچه قدر پایین‌تر باشد، یعنی سطح آواز تنزل یافته است. نگرانی وجود دارد. خیلی هم جدی است. من نمی‌توانم امیدوار باشم که کسی بیاید حد کار را به آخرین بازمانده که یکی من و دیگری صدیف هستیم، برساند. دیگرانی که با ما بودند، هر کدام به راه خودشان رفتند. ما – من و صدیف – آواز را نگه داشته‌ایم. جامعه باید قضاوت کند آیا دیگران بعد از ما، کار را بالا برده‌اند یا خیر. به هر حال، ما کوشش خود را کردیم. در زمانی که استادان نام‌آور، میراث‌دار بودند، خودمان را به محضر آنان رسانیدیم و آواز را حفظ کردیم، من فکر می‌کنم کار خودم را کرده‌ام. می‌توانستم یک عده را تربیت کنم، این کار را کردم. حال آنها باید بیایند و نقششان را ایفا کنند.

* ظاهرا شاگرد چهارده ساله ای دارید که خیلی به او امید دارید!

او نوجوان است. به قول قدیمی‌ها، به تقوای جوان نباید اعتماد کرد! آیا همین مسیر را تا انتها ادامه می‌دهد یا رها می‌کند؟ ظاهرا راه را درست می‌رود. یکی از امیدواری‌های دیگرم پسرم – همایون – است. اگر کسی نتواند، او باید پرچم را نگه دارد. چند نفر دیگر هم یک نسل جلوتر هستند، از جمله: آقای جهاندار، کرامتی، رفعتی، شفیعی، نوربخش. یکی هم بسطامی است. تاکسی شاگردی نکند، به جایی نمی‌رسد. این کار شاگردی می‌خواهد، تا پرچمدار باشد. هر کسی که یک ابوعطای خوب خواند، پرچمدار نیست. کار را باید پرچمدار نگه دارد. من خیلی نگران هستم! هنوز کسی که انتظار مرا برآورده کند، نمی بینم که پرچم را بگیرد و آن را حفظ کند.

© Copyright 2023-2026 mrshajarian.com | توسعه و طراحی توسط: Nowruz Studio